Научная электронная библиотека. София Свободу от страданий тела и смятений души

греч. sophia - мастерство, знание, мудрость) - смыслообраз античной, а позднее христианской и в целом европейской культуры, фиксирующей в своем содержании представление о смысловой наполненности мира, полагание которой фундирует саму возможность философии как постижения преисполненного смысла мироздания (греч. philisophia как любовь, влечение к мудрости, генетически восходящее к philia - филия, любовь и sophia). Исходно в древнегреческой культуре термин "С." был соотносим с творчеством ремесленника - демиургоса, созидающего вещи, исполненные смысла, т.е. устроенные в соответствии с принципом разумности и целями прикладной операциональности, что и обеспечивало возможность их продажи (у Гомера о С. обученного Афиной плотника в "Илиаде", XV). Античная философия фокусирует внимание на смыслообразующем аспекте С., которая определяется как "знание о сущности" (Аристотель) или "знание о первопричинах и умопостигаемой сущности" (Ксенократ), по-прежнему соотносясь с субъектом, но - в отличие от дофилософской традиции - не с субъектом деятельности, но с познающим субъектом. Однако древнегреческой философией (в лице Платона) осуществляется своего рода онтологический поворот в интерпретации С.: последняя семантически связывается с трансцендентным субъектом космосозидания (Демиургом в отличие от ремесленника-демиургоса), выступая в человеческой системе отсчета в качестве интеллегибельной сущности. По формулировке Платона, С. есть "нечто великое и приличествующее лишь божеству" (Федр, 278 D), и Демиург творит мир в соответствии с извечным софийным эйдотическим образом (Тимей, 29 а). Античная парадигма гилеоморфизма связывает семантику С. с идеей воплощенного эйдоса или, соответственно, оформленной субстанции, что центрирует на феномене софийности как онтологию (наличное бытие как пронизанное С.), так и гносеологию (познание как прозревание воплощенного исходного замысла и сакрального смысла бытия в его софийности). В этом контексте неоплатонизм сдвигает акценты с традиционной для гилеоморфизма артикуляции воплощения в антропоморфном ключе (оформление материи-матери как оплодотворение ее логосом, внесение формообразующего эйдотического образца) в сторону креационной парадигмы: "софийное есть абсолютное тождество идеального и реального. Идеальное в сфере софийного не есть отвлеченное, оно превращается в особую форму, именуемую материальным. Реальное в софийном смысле не есть просто процесс реального, становление вещей, но... творчество" (Плотин). Соответственно этому, актуализируется и такое качество С., как рефлексивность, самоосознание себя как воплощающейся идеи: неоплатонизм обозначает термином "С." архитектонику эйдосов, которая "есть знание самой себя и С. самой себя, на самое себя направленная и самой себе сообщающая свойства" (Прокл). Исходный эйдотический образец С., однако, прогревается человеком в феноменологии вещей, открытой для постижения (платоновское "припоминание", например), позволяя говорить о мудреце именно как о любителе мудрости, т.е. о стремящемся к ней: восхождение к истине по лестнице любви и красоты (см. Платон), гносеологическая интерпретация Эроса у неоплатоников (см. Любовь) и т.п. Онтологический аспект С. выдвигается на передний план в религиозно-философских системах монотеизма. Так, в рамках иудаизма может быть зафиксирована идея софийного (эйдотического) образца (закона) как лежащего в основе творения как фундаментального творческого акта: "Бог воззрил на закон и сотворил мир" (Талмуд, Рабба Бер. 1.1). Используя античную терминологию, можно сказать, что в рамках монотеистической традиции абсолютный образец, мудрость Божья в исходном своем бытии может быть обозначена как Логос; будучи же воплощена в Творении, Божественная мудрость выступает как С., плоть которой (материя, семантически сопряженная - от античности - с материнским началом) придает ее семантике женскую окрашенность: шехина в иудаизме как женская ипостась Бога и христианская С. В сочетании с характерной для теизма установкой на глубоко интимное, личностное восприятие Абсолюта, это задает персонификацию С. как женского божества, характеристики и проявления которого изначально амбивалентны: С. может быть рассмотрена в ее отношении к Богу и в ее отношении к человечеству, являя в каждой системе отсчета специфические свои черты. По отношению к Богу С. выступает как пассивная сущность, воспринимающая и воплощающая его творческий импульс (ср. с древнеиндийской Шакти - женским космическим началом, соединение с которым является необходимым условием реализации космотворческой потенции Шивы). Однако, если восточная версия космогенеза предполагает в качестве исходной своей модели фигуру сакрального космического брака, сообщающего Шиве творческую энергию Шакти, то христианская С., сохраняя женский атрибут "многоплодной" креативности ("тело Божие, материя Божия" у В.С.Соловьева), практически лишается - в соответствии с системой ценностей аскезы - какой бы то ни было эротической семантики, которая редуцируется к таким характеристикам С., как "веселие" и свободная игра творчества (Библия, Прем., VIII, 30- 37). Семантические акценты женственности, с одной стороны, и внесексуальности - с другой, задают вектор интерпретации С. как девственницы (ср. мотив соблюдения целомудрия как залога сохранения мудрости и колдовских сил в традиционной мифологии, деву Афину в классической и др.). С. рождается в мир, исходя "из уст Всевышнего" (Библия, Сир., 24, 3), будучи прямым и непосредственным порождением Абсолюта: С. выступает как "дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя" (Прем. Сол., 7, 25 сл.), фактически тождественное ему в мудрости и славе (ср. с рождением Афины из головы Зевса). Трактовка девственной С. как зачинающего лона по отношению к Богу приводит к последующему семантическому слиянию ее образа с образом девы Марии, непорочность и просветленность которой привносит в тварный мир смысл (эквивалентный приходу Мессии), придавая ему, таким образом, софийность (например, у немецкого мистика Г. Сузо (ок. 1295-1366), ученика Мейстера Экхарта). В обратной ситуации полного растворения Божественной сущности С. в тварном бытии, семантически изоморфного утрате девственности, возникает образ падшей С., как, например, в гностицизме, где С.-Ахамот, пребывая во мраке, несет в себе лишь отблеск гнозиса (знания, мудрости), и ее стремление к воссоединению с Богом выступает залогом тотальной гармонии Плеромы, семантически эквивалентной креационному мироустроению. Что же касается другой стороны С., то в отношении к человечеству она выступает как персонифицированное Божественное творчество: ветхозаветная С.-художница (Притч., 8, 27-31), смысловая наполненность творения. В контексте западного христианства культурная доминанта рациональности задает интерпретационный вектор, в рамках которого образ С. сближается с понятием логоса, во многом утрачивая свои внелогосные характеристики: например, С. как "бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого, но при том одушевленное и как бы живое" (Ориген). В этой связи С. фактически лишается женской персонифицированности, семантически отождествляясь в западном христианстве с Иисусом Христом как Логосом - Иисус как "Божия слава и Божия премудрость" (1 Кор., 1, 24) - или даже с Духом Святым (монтанизм), - ср. с высказанной в восточно-христианской традиции идеей С. как возможного четвертого лика Троицы (С.Булгаков, Флоренский). Вместе с тем в мистической традиции католицизма продолжают артикулироваться персонифицированно женские, внелогостные черты С., восходящие к ранней патристике. Так, у Беме термин С. выступает единственным залогом просветления "темного" тварного мира: если земной, т.е. "плотский" мир мыслится Беме как "поврежденный" (порча духа при воплощении: запретный "плод был поврежден и осязаем...; таковое же плотское и осязаемое тело получили... Адам и Ева"), то единственным пронизывающим тварный мир светом выступает С. как "блаженная любовь", "мать души", "благодатная невеста, радующаяся о женихе своем". "Просветленный человеческий дух" способен постичь и возлюбить ее (фило-С. как служение Господу), ибо, постигая бытие, "он восходит к тому же точно образу и тем же рождением, как и свет в Божественной силе, и в тех же самых качествах, какие в Боге". Аналогично - у Г.Арнольда в протестантском (пиетизм) мистицизме. В философии романтизма образ С. приобретает новую - лирическую - аранжировку, сохраняя, однако, ключевые узлы своей семантики. Так, например, у Новалиса С. артикулируется в контексте аллегорического сюжета, практически изоморфно воспроизводящего базовые гештальты Писания: в царстве Арктура, олицетворяющего собою дух жизни, С. одновременно и "высшая мудрость", и "любящее сердце"; являясь супругой Арктура, она покидает его, дабы стать жрицей у алтаря истины в "своей стране" ("природе, какой она могла бы быть") с целью пробудить, дав ей сакральное знание, свою дочь Фрею, жаждущую духовного просветвления и подъема (наложение христианской семантики на фольклорную основу сюжета спящей девушки). Это знание дает Фрее возмужавший Эрос, и С. воссоединяется с Арктуром, что символизирует собою всеобщее единство и гармонию ожившего царства: венок Арктура из ледяных листьев сменяется живым венком, лилия - символ невинности - отдана Эросу, "небо и земля слились в сладчайшую музыку" (семантика сакрального брака, имеющая креационный смысл). В аксиологической системе галантно-романтического посткуртуазного аллегоризма Новалиса С. фактически отождествляется с любовью ("- Что составляет вечную

тайну? - Любовь. - У кого покоится эта тайна? - У Софии."), Абсолютной Женственностью (именно С. наделяет Эроса чашей с напитком, открывающим всем эту тайну) и Девой Марией (постижение тайны приобщает к лицезрению Великой Матери - Приснодевы). Синтетизм христианской аксиологии (акцент Марии), сюжетов языческой мифологии (засыпающая и воскресающая Фрея, мифологема Великой Матери), сказочно-фольклорных мотивов (спящая красавица, тема любовного напитка), куртуазного символизма (голубой цветок, лилия, роза) и реминисценций классического рыцарского романа (изоморфизм образа С. образу королевы Гиньевры из романов Арктуровского цикла) делает семантику С. у Новалиса предельно поливалентной. Архаические языческие смыслы детерминируют и тот семантический пласт "Фауста" Гете, где в эксплицитной форме поставлен вопрос о С. как "вечной женственности", гармонии телесного и духовного начал, необходимой человечеству в качестве альтернативы, культурного противовеса тотальному интеллектуализму. Таким образом, в своем отношении к человечеству С. оказывается столь же фундаментально значимой, сколь и в своем отношении к Богу. Важнейшим аспектом С. в этом контексте является то, что будучи феноменом, онтологически относящимся к Космосу как целому, С. и с человечеством соотносится лишь как с целым, конституированным в качестве общности (общины). В западной культуре с ее доминантой логоса как воплощения рациональности это приводит к постепенной, начиная с Августина, идентификации С. с церковью, истолкованной в мистическом духе в качестве "невесты Христовой" (см., например, "Надпись на книге "Песнь песней" Алкуина: "В книгу сию Соломон вложил несказанную сладость: // Все в ней полно Жениха и Невесты возвышенных песен, // Сиречь же Церкви с Христом..."). В противоположность этому, в восточной версии христианства оказывается доминирующей именно парадигма внелогостной С., задавая аксиологически акцентированную ее артикуляцию: сам факт крещения Руси был оценен митрополитом Илларионом как "воцарение Премудрости Божьей". В православной культуре складывается богатая традиция иконографии С., в агиографической традиции христианства имя "С." относится также к мученице, казненной императором Адрианом (2 в.) вместе с тремя ее дочерями - Верой, Надеждой и Любовью, что в аллегорическом переосмыслении делает С. матерью основных христианских добродетелей. Особую артикуляцию понятие С. обретает в традиции русского космизма (в контексте парадигмы обожения природы) и "философии хозяйства": "природа человекообразна, она познает и находит себя в человеке, человек же находит себя в С., и через нее воспринимает и отражает в природу умные лучи Божественного Логоса, через него и в нем природа становится софийна" (Булгаков). Проблема теодицеи в контексте восточно-христианской культуры формулируется как проблема этнодицеи, и идея народа-богоносца тесно связывается с идеей софийности, задавая в русской культуре идеал соборности, в русской философии - традицию софиологии, а в русской поэзии - идеал Абсолютной Женственности, стоящий за конкретными воплощениями его в отдельных женских ликах (В.С.Соловьев, Я.П.Полонский, М.А.Волошин, Вяч. Иванов, А.К.Толстой, Белый, А.Блок и др.). В этом контексте реальная возлюбленная выступает как "живое воплощение совершенства" (А.Блок), - само же совершенство есть С., для которой всегда и изначально характерна божественная сопричастность ("Бог сиял в ее красе" у -Я.П.Полонского). В силу этого, устремляясь к совершенству женщины, мужчина неизменно устремляется к С. как олицетворенному совершенству (в терминологии аллегоризма В.С.Соловьева - к "солнцу", "лучами" которого выступают живые женские лица): "Порой в чертах случайных лиц // Ее улыбки пламя тлело... // Но, неизменна и не та, // Она сквозит за тканью зыбкой" (М.А.Волошин). Именно С. ("Дева Радужных ворот" у В.С.Соловьева) может на путях любви (всеобщей сизигии) даровать душе воскресенье и благодать Божию. Но дьявольским наваждением выступает олицетворенный в Дон Жуане искус узреть самую С., а не тени ее ("Небесного Жуан пусть ищет на земле // И в каждом торжестве себе готовит горе" у А.К. Толстого). Между тем, для В.С.Соловьева метафорические окликания С. служат вехами на пути духовного совершенствования (символическая система поэмы "Три свидания", фактически конгруэнтная аналогической системе "Новой жизни" Данте), а "софийный цикл" стихотворений задает аксиологическое пространство, в рамках которого причастность С. выступает максимальной ценностью. Вынашиваемая В.С.Соловьевым мечта о единстве христианства была органично сопряжена в его воззрениях с мистической идеей непосредственной причастности Первосвященника, которого он мыслил как объединителя христианской церкви (а себя - как исполнителя этой миссии) к женской сущности С. В современной философии тема С. (при отсутствии эксплицитного употребления соответствующего термина) подвергается радикальной редукции в рамках постмодернистской парадигмы. Это связано с программным отказом постмодернизма от классической метафизики, фундирующей ее идеей имманентного бытию смысла и основанной на этом презумпции референции. Если для традиционной философии, по оценке Фуко, была характерна тема "изначального опыта" ("вещи уже шепчут нам некоторый смысл, и нашему языку остается лишь подобрать его..."), то постмодернизм формулирует свою стратегию принципиально альтернативным образом: "не полагать, что мир поворачивает к нам свое легко поддающееся чтению лицо, которое нам якобы остается лишь дешифровать: мир - не сообщник нашего познания, и не существует никакого предискурсивного провидения... Дискурс, скорее, следует понимать как насилие, которое мы совершаем над вещами" в нарративных практиках означивания. (См. также Дискурс, Означивание, Нарратив.)

Отличное определение

Неполное определение ↓

Рассмотренный у нас сейчас термин "логос" в своем значении настолько широк и настолько обладает обобщающим характером, что дальнейший его анализ может привести только к повторению того, что рассматривалось до него в субстанциально-интегральной терминологии, но – уже в свете логоса. Другими словами, выражаемая предметность и выражающее осмысление должны теперь совпасть у нас в одно целое, и это целое как раз и фиксируется при помощи термина "софия". Это будут уже не софийные термины, не содержащие в себе прямого указания на термин "софия", но сам этот термин "софия". Предметность выражения и выражающее осмысление будут совпадать теперь в одном нераздельном целом. К этому мы сейчас и обратимся.
§1. Общее значение термина

Строго философское значение термина "софия" в истории реального греческого языка окружено множеством разного рода бытовых и вообще внефилософских значений.

1. Исходный принцип

В максимально общей форме этот термин обозначал, как мы сказали, вообще всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность. Так, например, о Гермесе говорится (Hymn. Hom. III 511), что он изобрел "искусство мудрости". О мифическом певце Лине тоже говорится (Hesiod. frg. 193 Rz.), что он преуспел в "разнообразной мудрости".

Из отдельных областей человеческой жизни сюда необходимо привлечь сначала элементарное психологическое состояние, когда, по Геродоту (I 68), Лих нашел могилу Ореста "отчасти случайно, отчасти хитростью". Умеренность в винопитии тоже трактовалась как "мудрость" (Theogn. 876 D). София противопоставлялась неучености и глупости (Plat. Prot. 360d, Apol. 22e) и отождествлялась либо с практической мудростью (как у Солона Herod. I 30), либо даже с хитроумием (как у афинян I 60).

Однако целесообразная и технически совершенная деятельность была только одной стороной изучаемой нами семантики. Когда говорилось о "технической мудрости" Гефеста и Афины (Plat. Prot. 321d), то совершенно очевидно, что эта целесообразная техническая деятельность расширялась в термине "софия" до космических размеров. Поэтому хулить богов являлось "вражеской мудростью" (Pind. Ol. IX 38). Точно так же и "начатки своей мудрости" семь мудрецов (10 фрг. 2) доставили в храм Аполлона в Дельфах, а именно свои учения "Познай самого себя" и "Ничего слишком". Такое представление тоже далеко выходит за пределы элементарной бытовой области.

2. Разнообразие принципа

Но когда в древности говорили о софии, то имели в виду самые разнообразные сферы творческой и практической деятельности. Это относилось и к государственной деятельности (Plutarch. Themist 2, 112d), и к художественному творчеству – к поэзии (Pind. Ol. I 117, Aristoph. Ran. 882, Xen. Anab. I 2. 8), к музыке и пению (Hymn. Hom. III 483. 511) и к науке вообще, как обыкновенной (Arist. Met. 982a 2; 995b 12; 1059a 18; Eth. Nic. 1141a 19), так и космической (SVF II 35).

В поздних папирусах встречается еще значение софии как "титула". Такое значение тоже указывает на сферу деятельности.

Таким образом, термин "софия" употреблялся в греческом языке для обозначения решительно всякой целесообразно технически осуществляемой деятельности, начиная от плотничьего ремесла (как еще у Гомера Ил. XV 412), продолжая отождествлением софии с философией вообще (Herod. I 29, IV 95) и ее наивысшими обобщениями (Arist. Eth. Nic. VI 7, 1141a – b) и кончая красотой всеобще-космического оформления (для чего масса интересных текстов, но особенно яркий текст, правда, без употребления термина "мудрость", – Plat. Tim. 92c, ср; 29a).

3. Аристотель о разнообразии значений

Насколько было в греческом языке разнообразно понимание софии, видно даже у такого расчлененно мыслящего философа, как Аристотель. Что мудрость в искусстве есть творчество технически совершенное, это Аристотелю ясно прежде всего. Он пишет (Eth. Nic. VI 7, самое начало главы, Брагинская): "Мудрость в искусствах мы признаем за теми, кто безупречно точен в [своем] искусстве; так, например, Фидия мы признаем мудрым камнерезом, а Поликлета – мудрым ваятелем статуй, подразумевая под мудростью, конечно, не что иное, как добродетель (то есть совершенство) искусства".

Тут же, однако, Аристотель говорит и о мудрости в более общем смысле. Аристотель здесь приводит Гомера, который говорит о дурачке Маргите, что "боги не дали ему землекопа и пахаря мудрость, да и другой никакой" (1141a 14 – 15).

При определении же того, что такое мудрость, Аристотель не только считает ее "самой точной из наук", но тут же и прибавляет, что "мудрец не только знает [следствия] из принципов, но и обладает истинным [знанием самих] принципов" (a 16 – 18). Такая общность мудрости резко отличает ее, по Аристотелю, от рассудительности, или практической мудрости, в человеческих делах (phronesis). Этому посвящена вся глава данного трактата VI 7. Необходимые подробности в этом вопросе будут изложены у нас ниже, в разделе об Аристотеле. Но сейчас мы хотели отметить в самой общей форме широчайшее значение термина "софия" в греческом языке, которое хорошо демонстрируется на аристотелевских текстах.

4. Латинский термин sapientia

В сравнении с разнообразной семантикой греческого термина латинский термин sapientia не отличается оригинальностью. Здесь множество текстов с бытовым, общежизненным, моральным и общественно-государственным значением. Реже всего, однако, попадаются тексты с философским значением, и главным образом у Цицерона. У него она выступает не только как "первая среди всех доблестей" (Cic. De off. I 43, 153), как мать всех благих дел (De legg. I 22, 58), как "искусство жить" (De finib. I 13 42) или как способ мышления и произнесения" и как "сила речи" (De orat. III 15, 56), но и как "знание дел божеских и человеческих и причин, от которых они зависят" (De off. II 2, 5).
§2. Ранняя и средняя классика

Если иметь в виду впечатление вообще от всей ранней и средней классики, то необходимо сказать, что точное и философское определение софии в период ранней классики, можно сказать, носилось в воздухе, но пока еще не могло осуществиться. Она ставилась не только высоко, но занимала даже высочайшее место в характеристике жизни и всей действительности. Точное же определение будет подготовлено только Сократом и развито будет впервые только Платоном.

1. Ранняя классика

а) Минуя такие частичные области, как религия (3 A 4=I 30, 13 D) или медицина (19 фрг. 2c), в ранней классике мы находим довольно настойчивое разграничение софии от других областей действительности. Глупцы зависят от случая, умные же – от мудрости (Демокрит B 197), хотя судьба многое совершает, и одинаково с мудростью (36 B 3).

б) Самое же главное, о правильно расположенных небесных телах гласит мудрость. В отношении же беспорядочно движущегося телесного мира можно говорить только о том или другом достижении истины (Филолай A 16). В подлинном тексте здесь говорится не о "достижении истины", но об arete – слово, которое здесь, конечно, нельзя переводить как "добродетель", но как указание на то или иное приближение к истине, часто несовершенное.

И тем более мудрость противоположна человеческим страстям, которые она излечивает, как власть излечивает болезни (Демокрит B 31). Поэтому нечего и говорить о том, что софия выше и лучше всякой силы не только лошадей, но и людей (Ксенофан B 2, 11 – 12) и что она требует специальной выучки (Демокрит B 59) и сама она бесстрашна (B 216).

в) Таким образом, точного определения софии в ранней классике мы не находим. Однако здесь имеется достаточное количество суждений, достаточно точно указывающих направление в поисках окончательной формулы. Так, Гераклит (B 112) утверждает, что мудрость означает: "говорить истину и действовать в соответствии с природой, прислушиваясь к ней". Подробного определения софии Гераклит тем самым не дает.

Но мы знаем, что такое "природа" у Гераклита. Следовательно, тем самым у нас возникает и достаточно точное представление о софии у Гераклита. Эмпедокл (B 4) тоже говорил о восхождении к "вершинам мудрости". Как в данном случае понимать "мудрость", сказать трудно. Однако совсем нетрудно сказать о том, что Эмпедокл понимал под вершинами действительности (Дружба и Вражда и четыре периода вечно возвращающейся космической действительности). По Архиту (B 4), среди всех наук арифметика выделяется в отношении мудрости. Однако нам известна числовая конструкция всего космоса и всей жизни по пифагорейцам. Следовательно, тем самым выясняется и тенденция понимать софию как строгую всеобще-космическую структуру.

В частности, мудростью мы пользуемся не только наряду с опытом, памятью и искусством (Демокрит B 21 b), но свою абсолютную власть случая тот же Демокрит (B 118) называет "высшей мудростью", так что и сам Демокрит получил прозвище софии (A 2). Во всяком случае, софией занимались в те времена настолько, что Архиту (B 9) в позднейшие времена приписывался даже целый трактат, который так и назывался "О мудрости".

Все такого рода намеки и не разъясненные полностью принципы софии уже в средней классике получают весьма оригинальное, и притом достаточно разъясненное, определение.

г) Прежде чем перейти к средней классике, мы хотели бы указать на одно исследование, которое как раз пытается найти основную линию ранней классики, несмотря на чрезвычайно разнобойный характер ранне-классических представлений о софии. Эта работа – Gladigow B. Sophia und Kosmos. Untersuchungen zur Fruhgeschichte von ?o?o? und ?o?i?. Hildesheim, 1965. Здесь наряду с весьма подробными сведениями из греческой литературы раннего периода в основном все-таки проводится тенденция космологическая. Так оно и должно быть, если исходить из наших общих представлений о ранней классике как о мировоззрении, выдвигающем на первый план учение о чувственно-материальном космосе как о мифологии в смысле фиксации в мифологии по преимуществу только ее объективной стороны. К тому же такой объективный мифологизм явился как раз той ступенью философского мировоззрения, которое восстало против абсолютного объективизма и стало взывать к антропологии.

2. Негативная сторона средней классики

Эта негативная сторона средней классики, как это мы изобразили раньше (ИАЭ II 13 – 29), явилась вполне естественным результатом слишком разнобойного и противоречивого изображения космической жизни в ранней классике. Вместо объективного космоса софисты стали выдвигать на первый план изучение человека, и сначала тоже пока еще в весьма противоречивых образах, доходящих до анархизма и полного релятивизма в оценке знания и бытия. Конечно, это не могло не коснуться и учения о софии.

На эту тему из софистической литературы можно было бы привести немало текстов. Но мы указали бы на анонимный трактат "Двоякие речи", возникший на рубеже V – IV веков до н.э. и явно отражающий черты софистического релятивизма. Две главы этого трактата, пятая и шестая (90=II 412, 21 – 415, 14), как раз посвящены вопросу о том, изучима или неизучима мудрость, а также и добродетель. Выводы из этих глав говорят и об изучимости и о неизучимости мудрости, в чем безусловно необходимо находить софистический релятивизм.

3. Позитивные черты у софистов

Как свидетельствуют тексты, софисты, эти деятели средней классики, отнюдь не всегда относились к софии отрицательно. Полагая, что мудрость противоположна безумию (Gorg. B 11a=II 300, 20), этот же философ считал мудрость "украшением души" (B 11=II 288, 3), причем в смысле мудрости бог еще сильнее человека (II 290, 4). Конечно, эту мудрость софисты слабо выделяют из обычной человеческой жизни, полной разного рода забот: "Так, и победы в Олимпии и в Дельфах, и [другие] подобные состязания, и мудрость, и [вообще] удовольствия всякого рода обычно возникают из больших забот" (Antiphont. B 49).

Если вся ранняя классика отличалась интуитивным характером своей философии, а средняя классика – своими дискурсивными методами, то философия Сократа только и состояла из дискурсивных элементов, но уже позитивного характера. Сократ хотел выбраться из противоречивой суеты и некритического хаоса человеческих мнений при помощи поиска таких общностей, без которых невозможны и частичные представления, характерные для бытовой и просторечной практики. Сократ пытается дать именно такое определение мудрости и находит его в принципе "софросины" (Xen. Memor. III 9, 4 – 5). Этот замечательный греческий термин, непереводимый ни на какие языки, буквально означает "целомудрие", но не физическое и не моральное и не общественное, а чисто умственное, чисто мыслительное. Софию, следовательно, ксенофонтовский Сократ понимает как целостность ума, не сводимую ни на какие отдельные и специфические функции чистого мышления. Но этого мало. Сократовская софия имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее же, к целесообразной практической деятельности вообще. "Он признавал человека вместе и умным и нравственным [словом "нравственность" Соболевский пытается перевести именно эту "софросину"], если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...". Таким образом, мыслительно-практическая направленность софии, по Сократу, совершенно несомненна. София с такой точки зрения, конечно, есть прежде всего знание (IV 6, 7), но такая мудрость несовместима с невоздержанностью, будучи "величайшим благом" (5, 6).

У Ксенофонта не раз говорится о софии в смысле того или иного применения умственных способностей. Состязание Аполлона с Марсием в игре на инструментах понимается у него как состязание в "мудрости" (Anab. I 2, 8). София как художественное владение поэзией тоже упоминается (Memor. I 4, 2 – 3). Мастерство знаменитого художника Дедала и хитроумное поведение, а также техническая изобретательность Паламеда относятся тоже к области софии (IV 2, 33).

В результате можно сказать, что в период средней классики уже наметилось выдвижение в софии двух мыслительных сторон – теоретической и изощренно-практической. В дальнейшем такое понимание Софии будет только уточняться и углубляться.
§3. Зрелая и поздняя классика

Развитое учение о софии впервые мы находим в зрелой классике у Платона, у которого наряду с точными формулами, правда, содержится множество всякого рода деталей и даже посторонних мыслей. Сводка платоновских текстов о софии дана у нас в своем месте, (ИАЭ II 478 – 486).

а) Основное определение софии у Платона как раз и сводится на указание ума и вообще смысловой сферы в аспекте их практически-технической направленности. В таком виде софия существует или может существовать решительно везде – и в чувственно-материальной области, и в душе индивидуального человека, и в общественно-государственной жизни, и во всем чувственно-материальном космосе, и в космосе умопостигаемом.

б) Кроме того, небесный свод трактуется как числовая устроенность, которой подражает или должно подражать то, что находится внутри космоса.

Таким образом, эта числовая космическая устроенность, то есть эта конструктивно-технически существующая и таким же образом функционирующая, объективно данная смысловая структура, и есть, по Платону, последнее выражение софии, ее, попросту говоря, пульсирующая структура. Из многочисленных текстов Платона о софии основным можно считать текст из "Послезакония" (976 d – 977b).

в) Из множества замечаний, которые при более длительном анализе, нужно было бы сделать о платоновской софии, необходимо сделать по крайней мере одно. Именно, платоновскую (да и вообще античную) софию никак нельзя понимать только формалистически, то есть только структурно, вне всякого реального содержании этой софии; пульсирующий смысловой скелет софии, пронизывая собою содержание любой предметности, всегда несет на себе следы также и этого содержания. В этом смысле всякая добродетель, будучи целостным осуществлением определенной идеи, обязательно софийна, так что отрицание добродетельности софии всегда сводится к отрицанию значимости самой софии. "...Умение в отрыве от справедливости и других добродетелей оказывается хитростью, но не мудростью" (Menex. 247a). Поэтому платоновское учение о софии не есть только моральное учение, поскольку софия относится не только к морали. Но платоновская софия все же является принципом всякой конструктивно-технической духовной деятельности; и потому, не будучи моралью, в то же самое время является оформляющим принципом также и морали.

2. Аристотель

а) Специального учения о космической софии в поздней классике у Аристотеля не имеется. Но все учение об уме-перводвигателе, включая тождество мышления и бытия или идеи и материи, а также включая всю энергийную заряженность, обеспечивающую уму все его космические функции, конечно, есть не что иное, как учение о космической софии, с тем отличием от старого платонизма, которое мы констатируем и в отношении всех прочих аристотелевских категорий и терминов.

б) Зато в одном отношении, а именно когда у Аристотеля заходит речь о науке и искусстве, мы получаем самое точное и самое ясное определение софии. Для этого нужно прочитать самое начало его "Метафизики", а именно первые три главы первой книги. Поскольку этот термин входит в такой общераспространенный термин, как "философия", Аристотель и хочет определить, как же именно нужно понимать эту философскую софию. Он ее толкует, прежде всего, как знание, но знание самое первичное, самое почтенное, самое достоверное и вполне самодовлеющее. Тут же оказывается, что мудрое знание есть в основе своей учение о четырехпринципной структуре каждой вещи то есть учение об ее идее, материи, причине и цели. Нам представляется, что лучшего определения софии у античных мыслителей и найти трудно. Мудрый тот, кто не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель. Лучшего определения софии, как ее понимали в античности, в античных текстах, повторяем, трудно и найти.

в) Здесь любопытна еще и та четкость мысли Аристотеля, что мудрость, будучи знанием вещей и понимая их практически-техническую направленность, сама по себе вовсе не есть эта практически-техническая направленность, а только понимание ею этой своей направленности, и притом понимание вполне самодовлеющее (к этому – ИАЭ IV 68 – 70). Поэтому четырехпринципное знание входит в определение даже такого обобщенного аристотелевского термина, как "чтойность" (130 – 133).

Таким образом, небесный свод и космос в буквальном смысле не объявлены софией, как то было у Платона, но зато софия в науке и искусстве определяется Аристотелем весьма четко, и для этого можно было бы привести еще много других текстов из Аристотеля. В "Этике Никомаховой" (VI 3, 1139b 17) софия вообще называется "дианоэтической доблестью" или (7, 1141a 9) "доблестью искусства". Важны и другие тексты из того же трактата: 1141a 16 – 19; b 3; 13, 1143b 18 – 19; X 7, 1177a 24. Ср. также: Met. XII 10, 1075b 20; De hist an. VIII 1, 588a 29.
§4. Эллинизм

Минуя стоиков, у которых софия понимается почти исключительно этически, с частым указанием на природу как на ее первообраз, перейдем к Плотину. То, что у стоиков природа трактуется как универсальная художница (ИАЭ V 120, 160 – 164), продиктовано, конечно, не чем иным, как софийным представлением о природе, а значит, и о добродетелях. Однако поскольку термин "софия" в онтологическом смысле у стоиков почти не употребляется, то приводить здесь многочисленные софийные тексты не стоит.

1. Неоплатонизм

Плотин дает окончательное и яснейшее определение софии. Этому он посвящает свой замечательный текст V 8, 3 – 6 с дальнейшими подробностями в главах 7 – 13. Весь этот трактат нами переведен (ИАЭ VI 452 – 465) и проанализирован (465 – 482).

Основным является здесь та концепция софии, где трактуется чистая умопостигаемая сфера, но такая, в которой имеется свое собственное, тоже умопостигаемое, становление, или жизнь. И поэтому ум трактуется не просто как смысловое бытие и не просто как жизнь, но как соединение того и другого в том, что нужно назвать живым существом или живыми существами. И если у Плотина эта диалектика дается пока еще в описательном виде, то у Прокла (ИАЭ 711, кн. 2, с. 137 – 139) это учение о жизни ума так и формулировано в виде диалектической триады. И если мы выше исходили из того, что вся субстанциально-интегральная терминология основана на отождествлении выражаемой предметности и выражающего осмысления и что в законченном виде это приводило к термину "софия", то сейчас необходимо с неопровержимым обоснованием утверждать, что именно в неоплатонизме это учение о софии получило свое окончательное завершение и к тому же в виде категориально-систематической диалектики. А то, что под всей этой концепцией кроется общеархичная интуиция самостоятельно живущей вещи, это уже не требует никаких разъяснений.

2. Гностицизм

а) Наши исторические наблюдения над термином "софия" были бы недостаточны, если бы мы не обратили внимания на гностицизм, одно из тех явлений позднейшего синкретизма, когда античная философия уже стала распадаться и встать в связь с восходящим в те времена христианством. Эта переходная антично-средневековая философия бурно развивалась в первые века новой эры и особенно в гностицизме первых трех или четырех веков.

Дело в том, что античная философия, выраставшая на вещественно-материальных интуициях, всегда была в своей основе пантеизмом, в то время как христианство развивалось на основе интуиций не вещи, но личности, так что выдвигалась на первый план абсолютная личность, которая была выше всяких вещей, всякой природы и всего космоса и даже трактовалась как творец, создатель и промыслитель всей космической жизни. Гностицизм как раз и вырастал на почве этой несовместимости античных и средневековых представлений, причем софии отводилась здесь огромная и, можно сказать, ведущая роль.

б) Каждый исторический период, кроме своих оригинальных и существенных черт, всегда сохраняет в себе как ряд особенностей предыдущего периода, так и зародыши последующего периода. Тысячелетняя античная философия не могла оборваться сразу и в одно мгновение превратиться в средневековую философию. Между античным язычеством и средневековым христианством проходила долгая и мучительная эпоха с безнадежными попытками совместить две философии и две культуры. Проявлением таких попыток как раз и явился гностицизм и вообще синкретизм первых трех веков нашей эры.

Гностицизм уже был отравлен новыми и совсем неантичными интуициями абсолютной личности вместо прежнего и чисто языческого обожествления и абсолютизации чувственно-материального космоса с небесным сводом наверху, с землей посредине и с подземным миром внизу. Однако провести этот абсолютный персонализм до конца гностики были не в силах. Это абсолютно личностное божество наподобие языческих богов и грешило, и совершало преступления, и отчаянно боролось за свое существование.

Подобное противоестественное совмещение абсолютного и натуралистического персонализма оказалось прямой исторической необходимостью, которую можно демонстрировать на многих десятках разнообразных концепций, гностицизма. Но самой яркой концепцией и самым ярким образом этой противоречивой сущности переходной эпохи оказалось то, что гностики называли Софией.

в) С одной стороны, эта София трактовалась как последнее и максимально совершенное развитие самого божества или той его "полноты", плеромы, в виде которой гностики вообще представляли себе структуру божества. И вот эта София, то есть, в конце концов, само же божество, создает дурной мир и сама же запутывается в его противоречиях. Если обследовать многочисленные и противоречивые тексты гностиков, то можно наметить по крайней мере четыре этапа развития этого образа, который в конце концов оказался даже и не философией, даже и не религией, а какой-то космологической поэмой, каким-то религиозно-философским романом.

г) Эти четыре типа гностической Софии изложены и проанализированы нами выше (ИАЭ, VIII, кн. 1, с. 279 – 299). Повторять здесь этого мы не будем. Однако мы должны подчеркнуть эту постоянную склонность гностической Софии к разного рода грехопадению, ее постоянное раскаяние и попытки вернуться в лоно чистой и безгрешной божественности, причем, как мы видели в указанном месте настоящего тома, в гностицизме не отсутствовали тексты и об окончательном отпадении Софии от божества и возглавлении Софией вообще всего активно действующего зла. Такой портрет Софии строго мыслящим языческим философам казался нелепым, поскольку они не чувствовали трагизма в материально-чувственном представлении абсолютного божества; а для христианской ортодоксии подобного рода повести о похождениях Софии, конечно, представлялись не только ересью, но и полным отпадением от христианства, так что последующее отлучение гностиков, конечно, разумелось само собою.

Более глубокого и более яркого образа безнадежных исканий совместить язычество и христианства, чем образ гностической Софии, невозможно себе и представить. Умирающее язычество здесь буквально испытывало последние судороги перед лицом восходящего христианства, и судороги эти, занявшие собою не меньше трех столетий, могли кончиться только гибелью всей языческой культуры.

3. Последовательно персоналистическая София

Чтобы добиться полной ясности в проблеме Софии, необходимо учитывать не только тот смешанный и переходный период, который был представлен гностицизмом, но и последовательную концепцию Софии уже без всяких элементов языческой мифологии.

а) Что касается иудаистического персонализма, то характерно уже такое изречение из "Притчей Соломона" (I 7), согласно которому "начало мудрости – страх господень". Здесь совершенно очевидно то, что в мудрости ценится не конструктивно-техническое мышление и даже вообще не мышление, но смиренное сознание ничтожества человека перед абсолютной личностью (ср. также в Книге Иова XXVIII 28).

б) Однако разум в Софии здесь не только не отрицается, но даже объявляется ее основной функцией, правда, с одним весьма существенным добавлением: София есть, в первую очередь, личность, а не разум и не мышление. Здесь это не конструктивно-техническое мышление, но – личность, обладающая конструктивно-техническим мышлением. И в той же библейской книге "Притчей Соломона", а именно в главах VIII – IX, подробнейшим образом и даже в художественной форме рисуется творческая деятельность Софии, обладающая мировым значением. И поскольку эта София объявлена выше, глубже и первичнее всякого бытия, то такая София, очевидно, понимается либо как сам бог, либо как его максимально существенная функция.

в) Что касается христианского персонализма, то его отличие от иудаизма выражено в Новом завете достаточно отчетливо. Не входя в обзор многочисленных текстов, скажем только, что София здесь понимается в первую очередь богочеловечески, когда осуществленность мудрости мыслится и в самом боге в виде Духа Святого, и в человеческой области – в виде Христа (Первое послание апостола Павла к Коринфянам I 21 – 24; II 4 – 16; К Эфесянам III 8 – 12; Евангелие от Луки XI 49; ср. Евангелие от Матфея XXIII 34). В кратчайшей форме новозаветная концепция Софии может быть формулирована так (I посл. к Коринф. I 30): от Бога "и вы во Христе Иисусе, который сделался для нас премудростью от Бога". Личностный характер Софии выдвинут здесь на первый план в самой яркой форме: она есть абсолютная личность до всякого мира, но она телесным образом и вполне буквально осуществлена в человеке.

г) Мы потому коснулись здесь послеантичных представлений о Софии, что представления эти оказались весьма разнообразными и характерными решительно для всех последующих философских эпох. Концепция эта была популярна не только в Средние века, но и в Новое время, заняла принципиальное место в целом ряде философских систем, заняла ведущее положение в оккультно-магической литературе и дошла до конца XIX и первой половины XX века, получив черты изысканного и утонченного психологизма. Кто знакомился с ведущими сочинениями из истории философии, тот при мысли об античной Софии всегда оказывается отягощенным всеми такими отнюдь не античными ассоциациями и, прежде всего, представлениями о личностном характере Софии. Все такого рода послеантичные ассоциации должны быть отброшены, если имеется намерение не выходить за пределы античной специфики. В античной философии София есть только объективно существующее конструктивно-техническое и вполне внеличностное мышление, ограниченное, конечно, пределами материально-чувственного космоса. Все остальное возникло в учении о Софии только после античности.
§5. План дальнейшего исследования

1. Аспекты и уровни софии

Приведенные у нас выше античные материалы о софии, кончая неоплатонизмом, давали нам представление о софии с разных ее сторон, то есть по преимуществу со стороны ее отношения к субстанции и со стороны ее отношения к собственному своему проявлению в ее внешнем становлении. Это было то, что мы сейчас можем назвать аспектами софии. Но софия, говорили мы, не только предполагает свое становление, но в этом становлении она также и осуществляется по-разному.

София проявляется прежде всего в природе, являясь принципом ее всевозможных субстанциальных оформлений. Но она, видели мы, осуществляется также и в человеке, становясь его уже чисто человеческой мудростью, причем здесь можно иметь в виду как индивидуального, так и, общественно-государственного человека. Наконец, софия осуществляется и во всем космосе, брать ли его внутреннее содержание или брать его в целом; а если в целом, то софийный космос трактовался как чувственно-материально, так и умопостигаемо.

В отличие от того, что мы сейчас назвали аспектами софии, эти иерархийные ступени осуществления софии, очевидно, образуют собою особую группу разновидностей софии. Эти особенности софии, связанные с ее иерархийным восхождением, мы называем уровнями софии.

2. Модификации софии

Но есть еще одна область существенных особенностей софии, которые не являются ни ее аспектами, ни ее уровнями. Дело в том, что установленную нами структуру софии можно рассматривать с точки зрения разных принципов упорядочения этой структуры. Когда мы говорим о "красоте", то, переходя к таким категориям, как, например, "возвышенное", "низменное", "безобразное", "трагическое", "комическое", "юмор", "наивное", мы вовсе не расстаемся с основной логической структурой софии, а только даем эти же самые логические моменты, но в их разном соотношении и с их разным логическим ударением. Назовем такие видоизменения общей софии ее модусами, и наше рассуждение об этих модусах назовем анализом софийных модификаций.

3. Предельная картина всей софийной эстетики

Это огромное разнообразие теоретических подходов к анализу софии в конце концов взывает к такому их обобщению, в котором уже устранялась бы вся их пестрота и вместо них устанавливалась бы обобщающая их, но все еще содержащая их в себе синтетическая картина. Нам представляется, что такой синтетической картиной всей античной философской эстетики явилось в античности учение о космосе как о театральной сцене, постановщиком и руководителем которой является судьба.

Мы уже хорошо знаем, что предметом основной античной интуиции является чувственно-материальная вещь, допускающая и требующая любого оформления и обобщения, но не выходящего за пределы самого же вещественного бытия и не допускающего никаких личностных объяснений. Но если вещь не есть личность, то и максимально обобщенный чувственно-материальный и вещественный космос тоже не есть личность и не допускает никакого личного оформителя, который был бы выше самого космоса. Но это и значит, что космос трактовался в античности как весьма осмысленное и, конечно, обязательно личностное оформление, однако направляемое внеличностным началом, то есть судьбой. Изображение космоса как театральной постановки, осуществляемой судьбою, и есть последнее слово и античной философии, и античной эстетики.

4. Структурно-методологическая картина

Все предыдущие софийные подходы имели в виду по преимуществу качественную сторону софийного построения. Но тут же сам собой возникает вопрос и о методологическом соотношении тех качеств, из которых состоит софия. Поскольку софийность вещи есть такая идея вещи, которая заряжена самыми разнообразными типами осуществления идеи в материально-вещественной области, постольку идея всегда есть тот или иной знак вещи.

Этот знак может указывать, прежде всего, на самый факт вещи и, следовательно, быть знаком фактологическим, но он может означать и внешнюю, картинную сторону вещи. Такой знак назовем иконическим (eicon по-гречески значит "образ").

Ясно также и то, что в методологическом смысле ничто не мешает устанавливать нам и такой знак, который одинаково воспроизводит и фактическую сторону вещи, и сторону внешне-материальную. Сюда относится такой мыслительный прием, как метафора (или, вообще говоря, троп), в которой фактическая сторона имеет не самостоятельное значение, но выступает как тот или иной символ самой вещи. Если у Эсхила (Prom. 89 – 90) говорится о "неисчислимой улыбке морских волн", то дело здесь не в самом море и не в улыбке, а в той единой и нераздельной картине улыбающегося моря, которая имеет вполне самостоятельное значение. Тут нет ни факта улыбающегося моря, поскольку море фактически не улыбается и, будучи неживой природой, даже и не может улыбаться, ни только картины улыбающегося моря по той же самой причине, а есть нечто новое, что имеет для опознания вполне самостоятельное значение. Однако и на метафоре дело не кончается.

Метафора может иметь не просто какое-нибудь условно-поэтическое значение, но значение безусловной и вполне объективной действительности. И тогда метафора уже перестает быть метафорой и становится мифом. Когда у Гомера говорится о заре с пурпурными перстами, то в те времена так и думали, что заря есть объективно существующее живое существо, что оно имеет пальцы и что эти пальцы определенным образом окрашены.

Наконец, методология эстетической предметности может рассматриваться и в своей максимально обобщенной форме, когда учитывается не просто соотношение входящих сюда элементов, но и соотношение этих элементов как целое, как структура, как стиль. Однако тогда нужно будет говорить уже не просто о методологии построения эстетической предметности, но об ее структурной методологии.

Итак, в структурно-методологическом отношении эстетическая предметность есть стихия знаковости; и знаковость эта может быть и фактологической, и иконической, и символической в собственном смысле, то есть метафорой или мифом с их весьма разнообразными построениями, а в конце концов и стилистической12.

5. Переход к дальнейшему

После всех этих разъяснений становится ясным и план нашего дальнейшего исследования. Мы должны обследовать античные представления о природе, человеке (включая искусство), космосе и судьбе и, наконец, о мифе (то есть о тождестве природы, человека, космоса и судьбы) как в их иерархийной структуре, так и во всех их эстетических модификациях, включая также и структурно-методологическую сторону. Завершением этого анализа явится картина космического театра судьбы.

Ясно, что только после изучения всех этих софийных моментов наш анализ античной субстанциально-интегральной терминологии впервые может претендовать на полноту и завершенность, поскольку все рассмотренные нами до сих пор термины носили только предварительный и потому необходимо абстрактный характер.

6. Иерархийно-тонический смысл предложенной терминологии

Мы хотели бы указать еще на одну мысль, которая весьма упорно, хотя и разнообразно, неодинаково, дает о себе знать почти в течение всей античности.

Уже знаменитый фрагмент Гераклита (B 51) гласит, что все расходящееся сходится и что бытие есть возвращающаяся к себе гармония наподобие лука и лиры. Бытие наподобие струны натянуто в той или иной степени, и разная натянутость струн на лире создает общую гармонию тонов, то есть общую гармонию бытийной направленности.

Ярче всего говорили об этом стоики. Наименьшая напряженность (tonos) общей пневмы у них характерна для неодушевленной природы. Это – то, что они называют hexis, состояние, или, как мы бы сказали, пространственно-временная структура. Выше этого идут растения, которые образуют собою природу (physis). Далее – живые существа, для которых характерна "душа". Далее – человек, для которого кроме "души" характерен еще и "ум". И, наконец, бытие напрягается до степени чистого ума. Об этом можно читать и в общих стоических фрагментах (SVF II 458=II 149, 35 – 45; 149, 46 – 150, 30), и у Секста Эмпирика (Adv. math. IX 81 – 85).

Таким образом, намеченные у нас категории природы, человека и космоса (с разными деталями) так или иначе, в тех или иных выражениях отражают собою такую структуру бытия, которая, во-первых, образует собою разную напряженность бытия; а, во-вторых, эта разная степень напряженности всегда мыслилась в античности в виде восходящего бытия, то есть мыслилась иерархийно. Если угодно прочитать античный текст об этом иерархийно-тоническом восхождении тела и души, можно порекомендовать прочитать прекрасный текст на эту тему у Цицерона (Tusc. I 18 – 19): тело остается на земле; но душа, будучи воздухом и огнем, необходимым образом в виде этом стремящегося кверху огненного воздуха достигает пределов земной атмосферы в порядке разрежения и утончения. Плутарх же (De facie. 28 – 30) прямо говорит о восхождении души до Луны и о том, что тело остается на земле во власти Деметры, а душа находится на Луне во власти Персефоны, дочери Деметры; и души, очищенные Персефоной до степени ума, в виде уже умопостигаемых сущностей доходят до солнца.

Все такого рода тексты неопровержимым образом свидетельствуют и о тонизме, и о иерархизме бытия в античной философии.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Термин, происходящий от греческих слов phileo - любовь и sophia - мудрость - это Философия
Учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека и мира - это Философия
Совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека - это Мировоззрение
Мыслитель первым объяснивший слово "философ" - это Пифагор
Смысл философии, согласно Пифагору, - в поиске - гармонии
Главная задача философа - умение доказывать то, что он сам считает правильным и выгодным считали - софисты
Последователи философской школы античности, утверждавшие, что важнейшее умение философа - доказывать то, что он считает выгодным и правильным: софисты
Рассуждение, построенное на подмене понятий, ложных доводах и посылках - это софизм
Познание вечных и абсолютных истин под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой, считал: Платон
Автор высказывания "...смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет" - это Эпикур
Первый элементарный вид отражения действительности - это ощущение
Наиболее глубинное отражение действительности происходит посредством сознания
Философское направление, объясняющее все из материи как первого источника всех вещей - это материализм
Философское направление, выводящее все из одного духа, объясняющее возникновение материи из духа или подчиняющее ему материю - это идеализм
Разновидность идеализма, провозглашающая независимость идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека: объективный
Разновидность идеализма, утверждающая зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека: субъективный
Идеалистическое направление, отрицающее возможность разумного и логического познания действительности - это иррационализм
Разумное и логическое познание действительности невозможно, утверждает: иррационализм
Крайняя форма субъективного идеализма, согласно которой с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного "Я" и моих ощущений - это солипсизм
Существую только "Я" и мои ощущения, утверждает: солипсизм
Мировоззренческая позиция, игнорирующая объективный подход к действительности- это субъективизм
Философское направление, представители которого признавали бога, как мировой разум сотворивший природу и придавший ее движение, но не вмешивающийся в ее бытие - это деизм
Представление о боге, как мировом разуме, сотворившем природу, но вмешивающемся в ее бытие характерно для: деизма
Философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало - материальное или духовное - это монизм
Мир имеет или материальное начало, или духовное, утверждает монизм
Философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал - материального и духовного - это дуализм
Материальное и духовное первоначала мира равноправны, утверждает дуализм
Философская позиция, предполагающая множество исходных оснований и начал бытия - это плюралистическая
Существует множество исходных оснований и начал бытия, утверждает: плюрализм
Направление философской мысли, утверждавшее, что мир принципиально не познаваем - это агностицизм
Мир принципиально не познаваем, утверждает: агностицизм
Философское направление, отрицающее возможность достоверного знания - это скептицизм
Достоверное знание о мире не возможно, утверждает: скептицизм
Философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей - это рационализм
Разум есть основа познания и поведения людей, утверждает: рационализм
Уподобление человеку, наделение человеческими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, мифических существ - это антропоморфизм
Наделение человеческими качествами окружающей природы: антропоморфизм
Собрание древнеиндийских источников (кон. II - нач. I тыс. до н. э.), сборники гимнов в честь богов -это веды
Религиозное течение древней Индии, с которым связывают начало формирования философского мышления -это брахманизм
Начало формирования философского мышления в Древней Индии положил брахманизм
Одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, космическое духовное начало, безличный абсолют, лежащий в основе всего существующего- Брахман
Космическое духовное начало, безличный абсолют с индийской философии: Брахман
Одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное духовное начало - это атман
Индивидуальное духовное начало в индийской философии- это атман
Одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души или личности в цепи новых рождений по закону кармы - это реинкарнация
Перевоплощение души или личности в цепи новых рождений по закону кармы в индийской философии- это реинкарнация
Закон воздаяния в индийской религии и религиозной философии, определяющий характер нового рождения перевоплощения - это карма
Закон, определяющий характер нового перевоплощения в индийской философии- это карма
Состояние "освобождения" от бесконечных перевоплощений в индийской философии- это сансара
Цель человеческих стремлений, состояние "освобождения" от бесконечных перевоплощений в индийской философии. нирвана
Направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения - это гедонизм
Наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения утверждает: гедонизм
Материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии: Чирваки
Центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений- это нирвана
Высшее состояние, цель человеческих стремлений в буддизме: нирвана
Имя основателя буддизма, означающее пробужденный, просветленный - Будда
Практика углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний - медитация
Понятие древнекитайской философии, обозначающее мужское, светлое и активное начало - Ян
Понятие древнекитайской философии, обозначающее женское, темное и пассивное начало - Инь
Центральное понятие философии Конфуция, обозначающее высшую добродетель, милосердие - Жень, Дэ
Понятие философии Конфуция, обозначающее уважение и почтительность к родителям и старшим - Сяо
Философско-религиозное направление в Китае, основателем которого считается Лао-цзы - Даосизм
Категория китайской философии, обозначающая путь нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм, закономерность сущего - Дао
Время возникновения философии 7 в. до н. э.
Хронологические рамки античной философии: примерно, с 600 г. до н. э. по 3 в. н. эры
Классический период древнегреческой философии 5-4 в.в . до н. э.
Первая философская школа Древней Греции: Милетская
Город, в котором возникла первая философская школа Древней Греции - Милет
Представители милетской школы в античной философии: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр
Проблема, выдвинутая представителями милетской школы античной философии: первоначала
Первоначалом сущего считал воду: Фалес
Философ, утверждавший в качестве первоначала воду: Фалес
Первоначалом сущего считал воздух: Анаксимен
Философ, утверждавший в качестве первоначала воздух - Анаксимен
Первоначалом сущего считал огонь: Гераклид
Философ, утверждавший в качестве первоначала огонь: Гераклид
Понятие античной философии, обозначающее "слово", "смысл", разумный принцип, управляющий миром - Логос
Понятие, введенное античным философом Анаксимандром, для обозначения первоначала - апейрон
Первоначалом сущего считал апейрон: Анаксимандр
Понятие, которым пользовались последователи Пифагора для обозначения первоначала- число
Античный автор диалектического высказывания "...все рождается через распрю и по необходимости"- Гераклид
Понятие древнегреческой философии, характеризующее организованность космоса, в противоположность хаосу -
Античный автор высказывания "нельзя дважды войти в одну и ту же реку"- Гераклит
Античный философ, утверждавший, что бытие и небытие неразрывны: Демокрит
Представители элейской школы античной философии: Парменид, Зенон
Античный автор тезиса: "Есть бытие, а небытия вовсе нету..." : Парменид
Автор высказывания: "Одно и то же есть мысль и бытие..." : Парменид
Элейский мыслитель - автор знаменитых апорий - Зенон
Гераклит утверждал, что мир находится в вечном движении
Мир находится в вечном движении утверждал: Гераклит
Главное следствие из онтологии Парменида - бытию не свойственно- движение
Гераклит в качестве онтологической основы полагал: огонь
Античный философ, считавший, что движение невозможно: Зенон
Античный философ, представлявший бытие в виде мельчайших, неделимых, невидимых частиц - Демокрит
Бытие состоит из мельчайших, неделимых, невидимых частиц считал: Демокрит
Понятие, использованное Демокритом для обозначения неделимых материальных элементов - атом
Понятие, обозначающее, по Демокриту, небытие - пустота
Онтологическая концепция, разработанная античными философами Левкиппом и Демокритом - атомизм
Создатель атомистической теории: Демокрит
Философ-софист: Протагор
Античный автор тезиса "человек - мера всех вещей": Протагор
"Человек - мера всех вещей" - утверждал..Протагор
Философы, выдвинувшие тезис"человек - мера всех вещей": Протагор
Представители афинской школы философии: Сократ, Платон, Аристотель
Злые поступки, согласно Сократу, являются следствием: незнания
Древнегреческий философ, связавший добродетель со знанием: Сократ
По Платону бытие делится на мир вещей, материю и мир - идей
Истинным бытием по Платону является: мир идей
Форма государственного правления наиболее неприемлемая с точки зрения Платона: аристократия
Науку о сущем, причинах и началах Аристотель называл метафизика философией
Науку о природе Аристотель называл второй философией
Термин, обозначающий первую философию, по Аристотелю, предмет которой умопостигаемые сверхчувственные вечные сущности - метафизика
Философское учение, приписывающее процессам и явлениям природы целесообразность- телеология
Процессы и явления природы имеют целесообразность, утверждает: телеология
Представители философской школы киников: Диоген, Антисфен
Философские школы эллинистическо-римского периода: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм
Основоположники кинизма: Антисфен. Диоген
Философия кинизма призывала к свободе
Свобода для киников - это атараксия
Философская дисциплина, изучающая мораль, нравственность - этика
Античный философ, разрабатывавший проблемы счастья, свободы человека, преодоления им страха перед смертью и богами: Эпикур
Этическое учение Эпикура можно определить как этику.. свободы
Эпикур под наслаждением понимал свободу от страданий тела и смятений души
Основной принцип индивидуалистической этики Эпикура: "Живи незаметно "
Философ, чей девиз был "живи незаметно": Эпикур
Понятие, означающее невозмутимость духа - атараксия
Понятие "атараксия" означает: невозмутимость духа
Основатель учения стоиков: Зенон
Хронологические рамки раннего стоицизма: III - II вв. до н.э.
Представители раннего стоицизма: Зенон, Клеанф, Хрисипп
Хронологические рамки среднего стоицизма: II - I вв. до н.э.
Представители среднего стоицизма: Панеций, Посидоний
Хронологические рамки позднего стоицизма: I - II вв. н.э.
Представители позднего стоицизма: Сенека, Аврелий
Философ - идеал стоиков: Диоген
Учение, отождествляющие Бога и мир в целом - гилозоизм
Бога и мировое целое отождествляет: гилозоизм
Гражданин единого мирового государства, в философии стоиков -
Основное понятие этики стоицизма, полная свобода души от страстей и аффектов - атараксия
Сила, управляющая миром, в философии стоиков -
Философская школа античности, характеризующаяся сомнением в возможностях познания - скептицизм
Основатель скептицизма: Пиррон
Основатель неоплатонизма: Плотин
Высшая ступень бытия по Плотину: первоединое
Хронологические рамки европейского средневековья - V - XV вв. н.э .
Представители средневековой философии: Аврелий Августин (Блаженный), Фома Аквинский, Росцеллин, Оккам, Скот
Совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога - теология
Термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей I-VII вв - это патристика
Хронологические рамки патристики I - VII вв.
Учение о человеке - это антропология философская
Философия в Средние века занимала подчиненное положение по отношению к богословию, теологии
Основная задача средневековой философии состояла в
Вера противопоставлялась в средневековье разуму
Теоцентризм - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве Бога
Хронологические рамки схоластики - XI - XIV вв.
Средневековый автор произведения "О граде Божием": Блаженный Августин
Логика Аристотеля активно использовалась средневековыми мыслителями для бытия Бога
Умонастроение характерное для средневековой философии: теоцентризм, Деизм (Теизм)
Крупнейший философ периода патристики: Августин
Время по Аврелию Августину линейное, однонаправленное
Социальная философия Аврелия Августина базировалась на представлении о добре и зле, борьбе греха и святости
Наиболее видный представитель зрелой схоластики: Фома Аквинский
Учение Фомы Аквинского и основанное им направление католической философии и теологии - томизм
Философская школа в современном католицизме, исходящая из учения Фомы Аквинского - неотомизм
Средневековый автор изречения "верую, чтобы понимать" - Ансельм Кентерберрийский
Термин, обозначавший в средневековой философии общие понятия - универсалии
Направление средневековой философии, утверждавшее, что универсалии существуют независимо от сознания - реализм
Универсалии существуют независимо от сознания, утверждал в средневековой философии реализм
Направление средневековой философии, отрицавшее реальное существование общих понятий, считая их лишь словесными обозначениями - номинализм
Представители номинализма в средневековой философии: Росцеллин, Оккам
Представители византийской средневековой философии: Максим Исповедний, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама, св. Иоанн златоуст
Понятие, характеризующее мировосприятие восточных отцов церкви: исихазм
Ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества - это
Хронологические рамки эпохи Возрождения - XV - XVII вв.
Тип мировоззрения, характерный для эпохи Возрождения, в основе которого лежит противопоставление отдельного индивида обществу -
Тип мировоззрения, характерный для эпохи Возрождения, в основе которого лежит признание ценности человека как личности - гуманизм
Умонастроение преобладавшее в эпоху Возрождения: гкманизм
Термин "возрождение" означает восстановление интереса к принципам античной кльтуры
Тип мировоззрения, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания - антропоцентризм
Характерная черта Ренессанса: культ творческой деятельности
Основной объект исследования, мера вещей и отношений при антропоцентризме: человек
Пантеизм объединяет и отождествляет Бога и мир
Родоначальник гуманизма в эпоху Возрождения: Н. Кузанский
Фамилия основателя протестантизма - Лютер
Общественное движение XVI века, принявшее религиозную форму борьбы против католического учения и церкви- Реформация
Направление в христианстве, появившееся в результате Реформации - протестанизм
Теоретики реформации:М. Лютер, Кальвин
Протестантская этика провозгласила угодным Богу делом: предпринимательство
Крупный социальный философ эпохи Возрождени: Макиавелли
Название произведения Т. Мора, содержащее описание страны - образца общественного устройства - «Утопия»
Автор утопического произведения эпохи Возрождения "Город Солнца": Т.Мор
Религиозная позиция Кузанского: пантеизм
Характеристика Вселенной в философии Бруно: бесконечная
Эпоха Нового времени в философии начинается с XVI в.
Представители философии Нового времени: Ф. Бэкон, Б. Спиноза, Р. Декарт, Дж. Локк
Учение Николая Коперника - гелиоцентризм
Систематическое обоснование гелиоцентрической системы мира дал Н. Коперник
Естественный порядок Вселенной, по определению Галилея, выражает математика
Отрасль науки, развитию которой способствовала деятельность философов Нового времени - химия
Философское направление, определяющее источником знания научно организованный опыт или эксперимент- эмпиризм
Родоначальник эмпиризма: Ф. Бекон
Причины возникновения вида заблуждений ""призраки рода", по Бекону: несоврешенство органов чувств
Причины возникновения вида заблуждений ""призраки пещеры"", по Бекону: воспитание
Причины возникновения вида заблуждений ""призраки рынка"", по Бекону: социальная жизнь человека
Причины возникновения вида заблуждений ""призраки театра"", по Бекону: вера в авторитеты
Метод истинного познания, по Бекону - индукция
Наука, обусловившая особенности рационализма XVII в. - механика
Философское направление, на позиции которого опирался Р. Декарт: рационализм
Онтология Б. Спинозы: субстанция
Дуалистическая философия характерна для Декарта
Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Спинозы - модусы
Способ познания, у Спинозы, предоставляющий адекватное знание: рациональная интуиция
Простая неделимая субстанция, согласно Лейбницу - монада
Теория познания, разработанная Дж. Локком- сенсуализм
Критик материалистического сенсуализма в XVII веке: Дж. Беркли
Существовать, значит быть воспринимаемым, считал: Дж. Беркли
Центральная философская проблема Д. Юма: изучение человеческого познания
Социально-политические мыслители XVII века: Гоббс, Локк
Философ, рассматривавший общественные явления с позиции механистического материализма: Ламетри, Гельвеций, Дидро
Основные неотчуждаемые, естественные права человека, по Дж. Локку:жизнь, собода, собственность
Верховная власть, по определению Дж. Локка: законодательная
Последователи социально-политических концепций Т. Гоббса и Дж. Локка: Монтескьё, Руссо
Время расцвета просветительской мысли во Франции: XVIII в.
Представители философии Французского Просвещения: Вольтер, Монтескьё, Дидро, Гольбах, Ламетри, Гельвеций, Руссо, Кондорсе
Эпоха, наследниками духовных ценностей которой явились французские просветители - Возрождения
Фамилия мыслителя эпохи Просвещения, давшего обоснование концепции ""естественной религии"" - Вольтер
По определению французских просветителей, "истинная религия разумна и моральна
Концепция природы, развитая в трудах П. Гольбаха: материалистическая
"Фатальность - это вечный, незыблемый, необходимый, установленный в природе порядок", - считал: Гольбах
Наука, оказавшая исключительное влияние на философию французского Просвещения:механика
Мыслители XVIII в., положившие в основу своих трудов рассмотрение природы психических процессов и умственных способностей человека: Руссо
"Человек рожден быть свободным, - а между тем везде он в оковах", - утверждал Руссо
Причина неравенства в человеческом обществе, по Руссо: собственность
Форма государства, в котором возможна реализация свободы и равенства, по Руссо- республика
Мыслитель, в работах которого завершается формирование антропо-социальной философии французских просветителей - Кондорсе
Формирование антропо-социальной философии французских просветителей завершает: Кондорсе
Время развития Немецкого Просвещения: вторая половина XVIII в.
Представители Немецкого Просвещения:Лессинг, Гердер, Лейбниц
Временные рамки Немецкой классической философии: последняя треть XVIII - первая треть XIX в.
Представители Немецкой классической философии: Кант, Фихте, Шеллинг, Кегель
Немецкая классическая философия - преемница идей: Просвещения
Философское направление, характерное для Немецкой классической философии: идеализм, рационализм
Направление Немецкой классической философии, признающее разум основой познания и поведения людей - рационализм
Мыслитель XIX века, трактовавший религию по отношению к сущности человека как процесс отчуждения - Л. Фейербах
Религия есть отчуждение человеческого духа, считал: Л. Фейербах
Наука "о пределах человеческого разума"", по И. Канту - метафизика
Фамилия автора произведения "Критика чистого разума" - Кант
Понятия, о которых научное знание невозможно в принципе, по Канту: ноумены
Понятие, используемое Кантом, в переводе с греческого "парные суждения, каждое из которых исключает другое" - антиномия
Период деятельности И. Канта характеризующийся работой "Всеобщая естественная история и теория неба" - Докритический
Период деятельности И. Канта характеризующийся работой "Критика чистого разума" - Критический
Умопостигаемое, противоположность феномену, вещь в себе по Канту - ноумен
Явление, данное в опыте, чувственном познании - феномен
Фамилия автора утверждения: "Вещь предстающая в наших ощущениях не совпадает с вещью вне наших ощущений"- Кант
Фамилия автора утверждения: "Поступай только согласно той максиме, руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" - Кант
Категорический императив И. Канта: "Поступай только согласно той максиме, руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»
Постулаты практического разума И. Канта: И.Г. Фихте
Последователь И. Канта в XVIII в.: И.Канта
Немецкие философы, разрабатывавшие диалектический метод: Гегель, Фихте
Теория развития Гегеля, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей - диалектика
И. Фихте разрабатывал проблемы: диалектического метода, научного познания, личности, гносеологии
Философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности - натурфилософия
Основа философии, "единственно истинный и вечный органон", по Шеллингу: искусство
Философ, творчество которого считается вершиной немецкого идеализма пер. пол. XIX в. - Гегель
Объективное, идеальное начало, выступающее субъектом развития, творцом мира, по Гегелю - Дух
Реальность, составляющая основу мира, по Гегелю - Дух
Автор произведения "Феноменология духа", предоставляющего схему логического развития познания: Гегель
Проявление или воплощение мирового духа, в понимании Гегеля - природа
Необходимый момент в развитии познания, по Гегелю - противоречие
Процесс, осуществляемый в определенном порядке: тезис (утверждение), антитезис (отрицание), синтез (отрицание отрицания), по Гегелю - развитие
Цель мировой истории, являющаяся "единственной целью духа": самосознание Абсолютного Духа
Мыслитель Немецкой классической философии, объявивший себя материалистом и атеистом: Л. Фейербах
Философия Фейербаха: антропологический материализм
Время возникновения марксистской философии: 20-40-е годы XIX в.
Последователи марксистской философии:Г. Плеханов, П. Лафарг
Философия, оказавшая влияние на марксистскую философию - немецкая классическая философия, Гегель
Основной труд К. Маркса - «Капитал»
Основной труд Ф. Энгельса - «Диалектика природы»
Автор произведения "Диалектика природы": Ф. Энгельс
Деятельность человека как основа познания действительности в марксистской философии: труд
Диалектический материализм - учение Маркса
Класс социума способный переустроить общество, по Марксу - пролетариат
Способ существования материи, в марксистской философии - движение
Всеобщее свойство материи, в марксистской философии - несотворимость, неуничтожимость
Свойство материи, заключающееся в воспроизведении особенностей объекта или процесса - отражение
Деятельность людей, направленная на постижение свойств предметов и явлений объективного мира, в марксистской философии - познание
Исчерпывающее знание об объекте, не опровергаемое развитием науки - абсолютная истина.
Частичное, неполное знание об объекте- относительная истина.
Критерий истины, в марксистской философии - общественная практика
Основой функционирования и развития общества, в марксистской философии, является материальное- производство
Определяющее отношения между людьми, в марксистской философии: общественное
Философия, сформированная под влиянием немецкой классической и марксистской философии -философия.
Направления, представляющие современную западную философию: неокантианство, иррационализм, фрейдизм, психоанализ, экзистенциализм
Направление современной западной философии, определяющее критерием научности современную физику - позитивизм
Направление западной философии, абсолютизирующее роль естественных наукв системе культуры, в духовной жизни общества - позитивизм
Философское направление XX в., определяющее логику и математику инструментом построения эмпирического знания - неопозитивизм
Философское направление 20 в., отвергающее возможности философии как теоретического познания мировоззренческих проблем - неопозитивизма
Логика и математика являются инструментом построения эмпирического знания в неопозитивизме
Принцип выяснения значений научных предложений в неопозитивизме - верификация
Школа неопозитивизма, ставящая в центр исследований анализ языка науки - «Венский кружок»
Философское направление XX в., главной проблемой которого является объяснение науки и роста научного знания - постпозитивизм
Объяснение науки и роста научного знания является главной проблемой постпозитивизма
Основатель критического рационализма - К.Р. Поййнр
Критический рационализм как направление оформилось в трудах К. Поййер
Принцип разграничения науки и метафизики в постпозитивизме- фальсификация
Философское направление, оформившееся в школу "философия жизни" в конце XIX в.: иррационализм
Представители "философии жизни": С. Кьерксгор, А. Шопенгауэр. Ф. Ницше
Мыслитель философии жизни, рассматривавший волю как главный принцип жизни и познания: А. Шопенгауэр
Мыслитель, считавший "волю к власти" стимулом и основой общественной жизни: Ф. Ницше
Автор концепции сверхчеловека, признающей неравенство людей - Ф. Ницше
Метод, разработанный З. Фрейдом - психоанализ
Психоаналитический метод создал: З. Фрейд
Теория, объясняющая роль бессознательных явлений и процессов в жизни человека: психоанализ
Философ, оказавший наибольшее влияние на идеи З. Фрейда: Ф. Ницше
Мыслитель, полагавший, что в основе культуры лежит иррациональная мотивация человека: Ницше, Фрейд
Философия существования - экзистенциализм
Философия, ориентированная на проблемы человека, смысла его бытия в мире - экзистенциализм
Представители экзистенциализма: Сартр, Камю, Хайдеггер, Ясперс
Создатель феноменологического метода - Э. Гуссерль
Основатель феноменологии - Э. Гуссерль
Представитель оптимистического направления в экзистенциализме: Сартр
Основная проблема в философии экзистенциализма - смысл бытия человека в мире
Проблемы отчуждения и свободы являются основными для экзистенциализма
Мыслитель, учение которого стало основой развития неотомизма:Фома Аквинский
Направление в теории познания XX в., связанное с использованием структурного метода - структурализм
Направление в теории познания XX в., основой которого является выявление структуры как относительно устойчивой совокупности отношений - структурализм
Направление в теории познания XX в., зарождение которого связанно с исследованиями Ф. де Соссюра: структурализм
Ученый, с исследованиями которого связано зарождение структурализма - Ф. де Соссюр
Мыслитель, определявший задачей философии не достижение истины, а анализ логической структуры языка: Л. Витганштейн
Характерные черты постмодернизма: негативизм
Негативизм характерен для : постмодернизма
Направление философии XX века, основной чертой которого является негативизм - постмодернизм
Философия, в которой тема Родины определяет ее специфику:историософия
Период становления русской философии XI - XII вв.
Начальный период становления русской философии, постановка философских проблем XI - XII вв.
Смена средневекового типа философствования новоевропейским в русской философии произошла в XVIII в.
Первый древнерусский философ - Илларион Киевский
Древнерусский мыслитель, изложивший в своем труде этический кодекс поведения- Вл. Мономах
Автор доктрины "Москва - третий Рим": Финофей
Мыслитель, стоявший у истоков русской философии XVIII в. - Сковорода. Ломоносов
Основоположник "вольного философствования" XVIII в. - Г.С. Сковорода
Философия Ломоносова, составившая основу физической химии - корпускулярная
Русский мыслитель XVIII в., развивавший атомно-молекулярные представления о строении вещества - Ломоносов
Основная ценность человека, по Новикову - нравственная ценность
Русский мыслитель XVIII в., обосновавший единство человека и природы: Радищев
Основная проблема в философии Радищева - проблема сущности: человека
Течение, опиравшееся на идеи европейского Просвещения в вопросе развития России - западничество
Течение русской философской мысли, трактовавшее историю России как часть общемирового исторического процесса -
Сторонники развития России по западноевропейскому пути - западники
Течение, утверждавшее самобытный характер развития России - славянофилы
Течение русской философской мысли, обосновывающее особый, отличного от западноевропейского, путь исторического развития России - славянофильства
Течение русской философской мысли,усматривавшеесамобытность России в православии как единственно истинном христианстве - славянофильства
Западники: П.Я. Чаадаев, Т. Грановский, А.И. Герцен
Первичный фактор, обуславливающий историческую деятельность народа в славянофильстве:вера, соборность, общинность
Течение русской философской мысли 30-40 г. XIX в., в которомвера выступает первичным фактором, обуславливающим историческую деятельность народа -
Структурная единица организации русской народной жизни, по мнению славянофилов-
Направление философской мысли, являющееся продолжением славянофильства -
Направление русской философской мысли, проповедовавшее сближение образованного общества с народом на религиозно-этической основе -
Фамилия лидера философского кружка западников -
Представители разночинной интеллигенции в 60-е г. XIX в. :
Цивилизация, способная стать "полным четырехосновным культурно-историческим типом", по Данилевскому - цивилизация.
Течение социально-философской мысли, направленное на сохранение и поддержание исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни -
Течение социально-философской мысли, проявляющееся в требованиях реставрации старых порядков, восстановления утраченных позиций, в идеализации прошлого -
Учение в русской философии конца XIX - начала XX века о неразрывном единстве человека, Земли и космоса -
Течение русской философской мысли, ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства всего живого -
Теория Соловьева о воссоединении мира с Богом теория

ОНТОЛОГИЯ, МАТЕРИЯ, ДИАЛЕКТИКА, ПОЗНАНИЕ, СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Категория философии, фиксирующая и выражающая проблему существования в ее общем виде -
Понятие противоположное категории бытие -
Чувственно воспринимаемый, умопостигаемый и всеобщий атрибут материи, субстанции, природы -
Характеристика бытия, представление о постепенных изменениях в обществе и природе, их направленности, порядке, закономерностях -
Направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному -
Тип развития, для которого характерен переход от высшего к низшему, процесс деградации, понижения уровня организации -
Понятие, обозначающее застой в обществе, экономике, производстве -
Глубокие качественные изменения в развитии каких-либо явлений природы, общества или познания -
Форма познания, основанная на мысленном выделении существенных свойств и связей предмета и отвлечении от его частных свойств и связей -
Предмет материальной действительности, обладающий относительной независимостью и устойчивостью существования -
Понятие, характеризующее множество элементов, образующих определенную целостность, единство -
Совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих сохранение его основных свойств при различных внешних и внутренних изменениях -
Внутренняя упорядоченность, согласованность, взаимодействие дифференцированных и автономных частей целого, обусловленные его строением -
Составная часть сложного целого -
Минимальный, неразложимый далее компонент системы -
Свойство обязательно присущее материи-
Пространство, время, движение есть атрибуты
Философская категория, выражающая существенную определенность объекта, обнаруживающуюся в совокупности его свойств -
Основное исходное положение какой-либо теории, учения, науки, мировоззрения -
Категория диалектики парная категории "форма" -
Категория диалектики, обозначающая определенный предмет, ограниченный в пространстве и времени, форма существования всеобщего в действительности -
Теория самоорганизации сложных систем -
Философское понятие, означающее явление, данное нам в опыте, чувственном познании - в противоположность ноумену, постигаемому разумом -
Философское понятие, означающее умопостигаемое в противоположность феномену явление -
Всеобщее свойство материи, в воспроизведении признаков и свойств объекта-
Совокупность психических процессов, не представленных в сознании субъекта-
Врожденная психическая структура, образ, составляющий содержание коллективного бессознательного-
Понятие, обозначающее находящееся за пределами разума, несоизмеримое с рациональным мышлением или противоречащее ему-
Гносеология - это учение о:
Философская дисциплина, исследующая проблемы познания-
Понятие, обозначающее соответствие знания действительности, объективное содержание эмпирического опыта и теоретического познания-
Процесс отражения и воспроизведения действительности в мышлении субъекта, результатом которого является новое знание о мире-
Переход на более высокую ступень абстракции путем выявления общих признаков предметов рассматриваемой области-
Предположительное суждение о закономерной связи явлений-
Форма научного знания, дающая целостное представление о закономерностях и существенных связях действительности-
Направление в философии, для которого характерно суждение: "Нет ничего в разуме, чего первоначально не было бы в чувствах" :
Метод познания, означающий соединение выделенных в анализе элементов изучаемого объекта в единое целое:
Метод познания, при котором наличие сходства признаков нетождественных объектов позволяет предположить их сходство и в других признаках:
Метод познания, означающий выделение одного признака в предмете с отвлечением от других его признаков:
Система наиболее общих методов познания, а также учение об этих методах-
Философская позиция, выражающая сомнение в возможности достижения объективной истины:
Важнейшая характеристика истины:
Основной критерий истины в познании -
Изменение индивидом или группой места, занимаемого в социальной структуре - это социальная
Структура общества и отдельных его слоев, система признаков социальной дифференциации - это социальная
Раздел философии, изучающий наиболее общие мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития человеческого общества - философия.
Система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества:
Сторона социального познания, объясняющая бытие общества, закономерности и тенденции его функционирования и развития -
Сторона социального познания, раскрывающая особенности познания общественных явлений:
Сторона социального познания, рассматривающая ценностные ориентиры общественных явлений:
Функция социальной философии, формирующая у человека общий взгляд на социальный мир, на существование и развитие общества функция.
Функция социальной философии, позволяющая проникнуть в глубь социальных процессов и судить о них на уровне теории:
Функция социальной философии, заключающаяся в применении положений социальной философии при исследовании отдельных явлений и процессов общественной жизни -
Функция социальной философии, положения которой способствуют предвидению тенденций развития общества:
Понятие, характеризующее нерасчлененность мировоззренческих представлений в первобытном обществе -
Форма социального действия первобытных людей связанная с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на людей и явления природы -
Повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе -
Вера в существование душ и духов -
Время возникновения социальной философии как теоретически оформленной системы философских воззрений на существование и развитие общества:
Фамилия мыслителя, который первым ввел в науку термин "социология" -
Философское направление, основоположником которого является О. Конт -
Философское направление, утверждающее, что подлинное знание - совокупный результат специальных наук-
Общественный процесс, обратный социальному равновесию, гармонии и стабильности, по Спенсеру -
Направление социальной философии, развивавшееся параллельно с позитивизмом -
Общественное бытие в ходе социальной практики, различных видов деятельности отражает общественное-
"Главная причина всякой деятельности", по Л. Уорду:
Фамилия автора теории элит, согласно которой основа общественных процессов - творческая сила и борьба элит за власть-
Индивидуальные особенности личности, являющиеся субъективными условиями успешного осуществления определенного рода деятельности -
Направление философской мысли кон. XIX - нач. XX в., основанное на философии Канта -
Философское движение второй половины XIX в., объединяющее ряд направлений, общим для которых был интерес к идеям Канта:
Фамилия последователя З. Фрейда, развивавшего идею о бессознательном стремлении человека к власти -
Фамилия последователя З. Фрейда, развивавшего учение о "коллективном бессознательном", определяющем социальное поведение людей -
Период истории философии, характеризующийся рассмотрением человека и природы как единого, гармонически взаимосвязанного целого-
Период истории философии, когда природа и человек рассматривались как творенья Божьи -
Эпоха, центральной идеей которой являлось покорение природы человеком-
Эпоха, центральной идеей которой явилось покорение природы человеком:
Естественная основа материального производства и жизни общества:
Главная причина антропосоциогенеза, по Фрейду:
Непрерывно возобновляющаяся в процессе воспроизводства совокупность людей, живущих на Земле в целом или в пределах какой-либо ее части
Создатель теории, по которой рост народонаселения - главное зло, приводящее к бедствиям и нищете -
Часть природы, вовлеченная в сферу жизни общества, производственный процесс - среда
Русский ученый, изучавший влияние биосферы на общество и природу:
Концепцию зависимости развития общества от освоения водных ресурсов и путей сообщения создал:
Фамилия немецкого биолога, впервые употребившего термин экология -
Наука о взаимодействии живых организмов с окружающей средой:
Наука, изучающая проблемы взаимодействия общества и окружающей среды - социальная
Позиция, утверждающая существование отдельных личностей, а не общества -
Форма правления, характеризуемая Кропоткиным как "полная свобода, отсутствие власти" -
Общественно-политическое учение, отрицающие необходимость государственной власти и политической организации общества -
Взаимосвязь между элементами общества -
Исторически сложившаяся форма организации общества, внутренняя упорядоченность его частей -
Специфическая человеческая форма активного отношения к окружающему миру с целью освоения и преобразования -
Специфическая человеческая форма отношения к окружающему миру, содержание которой составляет его целесообразное изменение в интересах людей -
Процесс, под которым понимают происходящие в обществе обратимые изменения, связанные с его повседневной деятельностью -
Начальный этап внутреннего перерождения в обществе или его частях, носящий количественный характер -
Процесс развития, связанный с усложнением системной организации -
Прогрессивное преобразование, изменение, переустройство какой-либо стороны общественной жизни -
Прогрессивное преобразование, изменение, переустройство какой-либо стороны общественной жизни:
Ниспровержение существующего социально-политического строя силовыми методами -
Сфера общественнойжизни, осуществляющая производство,распределение и потребление разного рода предметов и услуг - сфера.
Процесс взаимодействия людей, их совместного воздействия на природу, с целью удовлетворения потребностей -
Процесс создания материальных благ, услуг -
Основной мотив деятельности предпринимателей в развитии производства -
Основополагающий стимул развития производства -
Использование общественного продукта в процессе удовлетворения потребностей, заключительная фаза процесса производства -
Фамилия мыслителя, наиболее глубоко раскрывшего роль способа производства в развитии общества -
Применяемые в производстве орудия труда, техника, технологии, транспорт - производственные
Обмен деятельностью, распределение различных предметов и услуг - производственные
Сфера общественной жизни, участвующая в определении форм, задач и содержания деятельности государства, направлении его функционирования -
Сфера общественной жизни, участвующая в определении форм, задач и содержания деятельности государства, направлении его функционирования:
Сфера деятельности, определяющая формы, задачи, содержание деятельности государства-
Регулирование и управление различными сферами общественной жизни на основе установления отношений господства и подчинения -
Способность и возможность оказывать определяющее воздействие на деятельность, поведение людей с помощью каких-либо средств - воли, авторитета, права, насилия -
Политическое господство, система государственных органов-
Основной институт политической системы общества, организующий, направляющий и контролирующий совместную деятельность и отношения людей -
Центральный институт власти в обществе, концентрированное осуществление властью политики -
Государство, в котором территориальные единицы вправе самостоятельно принимать законы-
Государство, в котором законодательные функции всецело принадлежат центру -
Форма правления, предполагающая сосредоточение всей власти в руках одного человека, представляющего правящую династию -
Форма правления, признающая суверенное право на власть народа, избранных им представительных органов -
Политический режим, контролирующий все стороны жизни общества - политическую, экономическую и духовную -
Государственный строй, основанный на однопартийной системе и навязанной государством идеологии -
Политический режим, предпосылками которого выступают гражданское общество и правовое государство -
Общество с развитыми экономическими, культурными, правовыми и политическими отношениями, взаимодействующее с государством, но независимое от него -
Форма демократии, основанная на концепции прав человека -
Форма демократии, исходящая из идеи всеобщего равенства -
Форма демократии, основанная на концепции прав человека:
Демократия, исходящая из идеи всеобщего равенства:
Демократия, предполагающая опору не на индивида или массы, а на народ как целое:
Сознание, отражающее политические отношения, жизнь общества, деятельность политических институтов:
Политическое сознание, формирующееся на основе житейского опыта - сознание.
Уровень политического сознания, формирующийся на основе житейского опыта - уровень.
Политическое сознание, основанное на определенной политической концепции, отражающее политические интересы определенных социальных групп - сознание.
Социальный институт, регулирующий и контролирующий поведение индивидов -
Система общеобязательных социальных норм, установленных или санкционированных государством -
Особая форма общественного сознания, отражающая право, правоотношения, правовую деятельность людей-
Производство, осуществляемое специализированными группами людей, занятых квалифицированным умственным трудом -
Систематизированное познание действительности, воспроизводящее ее существенные и закономерные стороны в абстрактно-логической форме понятий, категорий и т.д. -
Вид духовного производства, осуществляющий систематизированное познание действительности-
Ключевая функция науки-
Уровень познания, фиксирующий внешние общие признаки вещей и явлений - уровень.
Уровень познания, объясняющий и обосновывающий внутренние признаки вещей и явлений- уровень.
Автор концепции структуры научных революций:
Смена научной парадигмы - научная
Мыслитель, выдвинувший концепцию научно-исследовательских программ:
Мыслитель, создавший концепцию роста научного знания:
Принцип обоснованный Поппером, по которому научные теории принципиально можно опровергнуть -
Фамилия создателя принципа фальсификации в философии науки -
Вид духовного производства, представляющий собой творения специалистов в области эстетического освоения мира -
Художественное творчество в целом, разновидности человеческой деятельности, объединяемые в качестве художественно-образных форм освоения мира -
Основная функция искусства:
Искусство сер. XX в., являющееся средством осуществления политических целей -
Система норм, правил, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов -
Один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм -
Форма мировоззрения, выражающая признание Абсолютного начала, Бога -
Мировоззрение, а также соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в существование сверхъестественного -
Мировоззрение, характеризующееся признанием Абсолютного начала, т. е. Бога:
Мыслитель, определивший религию как коллективный невроз навязчивости:
Мировые религии:
Христианство возникло
Год крещения Руси г.
Церковно-административная территориальная единица в православных церквях во главе с епископом -
Глава центра управления церковью -
В 1721 г. Петр I заменил единоличное управление патриарха на-
Основатель Ислама -
Свод мусульманского права -
Священная книга мусульман -
Памятник древнеиндийской философской и религиозной литературы -
Характер философии Конфуция:
Отрицание религиозных представлений и культа и утверждение самоценности бытия мира и человека -
Эпоха, в которой существование человека рассматривалось не само по себе, а в системе отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос:
Античный философ, сформулировавший принцип "мера всех вещей - человек":
Античный философ, первым обосновавший принцип этического рационализма:
Человек - часть природы, и, как всякая природа, состоит из атомов, - считал
Наиболее видный представитель антропологического дуализма души и тела:
Античный философ, выделявший социальность и разумность как две основные характеристики, отличающие человека от животного:
Эпоха, в которой человек рассматривался как часть мирового порядка, установленного Богом:
Концепция происхождения мира, объявляющая первопричиной Бога -
Необратимое историческое развитие живой природы, определяемое изменчивостью, наследственностью и естественным отбором организмов -
Фамилия ученого, обосновавшего три фактора эволюции: изменчивость, наследственность, естественный отбор -
Ученый, обосновавший основные факторы эволюции органического мира:
Взаимосвязанный процесс становления человека и общества -
Ученый, разработавший мутационную теорию эволюции:
Наследственная основа организма, совокупность генов, локализованных в хромосомах -
Генетическая конституция организма, совокупность всех его генов -
Совокупность свойств и признаков организма, сформировавшегося в процессе индивидуального развития -
Деятельность, лежащая в основе исторического бытия и развития человека, по Ф. Энгельсу - деятельность.
Представитель трудовой теории антропогенеза:
Фамилия ученого, утвердившего бессознательное как важнейший фактор человеческого изменения и существования-
Определение единичного представителя человеческого рода-
Совокупность черт, отличающих данного индивида от всех других-
Определение человека как совокупности характерных социальных качеств -
Человек как субъект отношений и сознательной деятельности -
Процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих осуществлять жизнедеятельность адекватным образом -
Философское учение о ценностях и их природе-
Учение о ценностях:
Эпоха, выдвинувшая на первый план ценности гуманизма:
Эпоха, в которой ценности связывали с божественной сущностью -
Эпоха, в которой ценности приобретают религиозный характер:
Эпоха, в которой развитие науки и новых общественных отношений определяют подход к ценностям:
Понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение явлений и фактов действительности-
Положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, общества в целом, определяемая вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности -
Характер ценностей -
Философия, которая стремилась показать единство исторического процесса, усматривая отправной пункт в развитии человечества в явлении Христа:
Фамилия философа, первым применившего понятие "философия истории"-
Философ Просвещения, рассматривающий прогресс в качестве основополагающей тенденции истории, которая обеспечивает движение человечества к истине и счастью:
Основополагающая тенденция человеческой истории, по Кондорсе-
Условия достижения будущего счастливого состояния человеческого рода, по Кондорсе:
Один из основоположников культурологического понимания хода истории:
Мыслитель, отрицавший целостность и единство всемирной истории, наличия в ней "постоянного и всеобщего" :
Мыслитель, различавший по религиозному признаку 21 цивилизацию во всемирной истории:
Фамилия мыслителя, обосновавшего понятие "осевой эпохи" для объяснения исторического единства-
Концепция, объясняющая прогресс историческим развитием основных форм собственности- концепция.
Концепция, ограничивающая прогресс рамками локальных цивилизаций, отрицающая прогресс всемирной истории в целом-
Доминирующая сфера общества в концепции постиндустриализма -
Фундаментальный социальный фактор, лежащий в основе развития постиндустриального общества -

Особенности античной философии

1. Уже первые греч философы начинают противопоставлять знание и мнение. Мир мнения это мир кажимости. Мнения изменчивы непостоянны. Мир знания – это мир истины, он вечен и не изменен. Истинные знания недоступны простому человеку, истина скрытна.

2. Космоценризм – вторая особенность антич. Ф-ии. Фундаментальной темой античной философии является постижение реальности как целого. Антич. Ф-ия выдвигает идею универсального познания мира. Космос – центральное понятие антич. ф-ии. Космос означает для греков «порядок». Термином «космос» греки обозначают мир в целом. С т. зр. греков мир – структурно-организованное целое. Все, что существует – есть космос; вне космоса ничего нет. Каждый элемент космоса занимает свое определенное место. Космос – это гармония; он целесообразно устроен; это абсолют. Космос никто никогда не создавал, он никем и ничем не управляется, он автономен (управляется сам собой). Греческая философия наряду с понятием «космоса» вводит понятие «логос» (слово, мысль). В космосе все пронизано логосом. В космосе есть какая-то необходимость, которая скрывается за случайными событиями, есть некоторый смысл, который и есть логос. Логос – есть основа мира, порядка мира, гармонии мира. Логос вечен и неизменен. Логос – то, что все создает, организует и целенаправляет. Человек – это лишь один из элементов космоса наряду с другими элементами, значит у человека есть свое место и предназначение, поэтому познание (знание предназначения для гармонии в космосе) – главная добродетель. У греч. философов космос впервые становится предметом познания. Греч. Ф-ия нацелена на рациональные объяснения причин космоса (принципы, причины всех вещей).

3. Античная философия начинает постепенно освобождаться от мифологии, но мифологические моменты всегда присутствуют в античной философии, т.о. абсолютного отрицпния мифологии в антич. Ф-ии не было и быть не могло. Античная философия избавляется от антропоморфизма – наделения человека свойствами предметов и явлений живой и неживой природы. Древнегреческие философы рассматривают космос как живое одушевленное существо. Космос обладает космической душой и космическим разумом. Но это не человеческий ум и душа, они объективны.

2. В чем смысл античной мудрости (Софии)?

В чем смысл античной мудрости (Софии)?

В античности мудрость рассматривалась как одна из четырех кардинальных добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством). По Лейбницу, мудрость есть “знание высшего блага”, по Канту - “свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей”; Л. Н. Толстой определял ее как “знание вечных истин, приложимых к жизни” и т. д. Один из существенных изначальных смыслов мудрости связывался с психической трансформацией субъекта знания на пути восхождения (рационалистического, экстатического и др.) субъективного духа кАбсолюту. Данный смысл мудрости, обозначающий состояние высшей сверхличностной духовности, был впоследствии соотнесен в ряде направлений (трансперсональная психология и др.) с различными сверхнормальными проявлениями ментальности (предвидением, ясновидением и т. п.).

В этико-философском контексте значение слова “мудрость” тесней всего переплелось с греч. понятием софия, означающим не только субъективное состояние души или ума, но и объективные характеристики вещей (их совершенство, красоту, гармонию), а также содержащим вполне четкое указание на творчество. Последнее значение понятия “софия” наложило существенный отпечаток на его этико-философское осмысление, начиная с Сократа-Платона и кончая русскими философами-софиологами (В. С. Соловьев, П. А Флоренский, С. Н. Булгаков, Е. Н. Трубецкой, Л. П. Карсавин и др.). В этико-философском смысле софия-мудрость стала пониматься как творческое воплощение идеи в бытии, истины в жизни, как идеальное преображение действительности и жизненное воплощение идеальности. Это состояние осуществляется в образе жизни мудреца, пытающегося через нравственное творчество жизни и софийное преображение “этоса” достичь единения с Абсолютом. Т. о., мудрость в ее целостном духовно-практическом выражении сопрягается и с нравственной мудростью.

3. Назовите первых античных философов.

Основными представителями направлений и школ античной философии являются:

1) пифагорейцы (Пифагор) - рассматривали числовые отношения как первооснову (субстанцию) мира;

2) диалектика Гераклита (Гераклит) - учение о единстве противоположностей (диалектика);

3) элеаты (Парменид, Зенон) - ввели понятие «бытие» и считали, что небытия (пустоты) нет, поэтому никакое движение невозможно;

4) атомисты и наивные материалисты (Демокрит, Эпикур; Фалес, Анаксемен) - первые учили, что мир состоит из атомов и пустоты, а вторые сводили его к единой материальной первооснове (субстанции) - воде, воздуху, апейрону;

5) софисты и Сократ - впервые обратились к философскому осмыслению бытия человека;

6) платоники (Сократ, Платон, Плотин) - рассматривали вещи как воплощение идей;

7) школа Аристотеля (перипатетики) - утверждали, что никакое самодвижение невозможно, поэтому источник движения мира должен находится за его пределами (метафизика). Аристотель создал учение о материи и форме.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира (у Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демокрита - атомы и т. д.).

3. В античной философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон и другие).

4. Философия как форма самосознания культуры.

самого начала своего возникновения, философия, в отличие от религии и мифологии, избрало своим ориентиром не авторитет и традицию, не догматическую веру, а критическое рациональное мышление о мире и человеке. Ранняя философия достаточно долго боролась с пережитками антропорфизма, противопоставляя мифологическому социоантропоморфному представлению о мире, утверждение о том, что мир есть совокупность безличных объективных сил (элементов, первоначал, стихий, идей). Традиционности и непосредственности мифа философия противопоставила сознательный поиск новых решений проблем, обсуждение гипотез на основе логической аргументации. Философия на протяжении всего своего существования находилась в тесных и подчас противоречивых отношениях с религией. Религиозное сознание исходит из существования принципиально превышающего человеческий разум источника познания (которое в данном случае становится религиозным откровением). Это входит в конфликт со стремлением философии к самодостаточности человеческого разума. Кроме того, с религией философию разделяет то, что, несмотря на элементы рациональности в теологии, основа религии – вера – принадлежит сфере чувств, а не разума.

От науки философию отличает то, что наука ставит проблемы относительно индивидуальных форм бытия, конкретных законов их существования, философия – относительно всего бытия в целом. Другое различие – в том, что наука мыслит в математических категориях, а философия – в абстрактных. Отличие философии от искусства заключается в том, что оно основывается на образе и эмоциональном начале бытия человека, Философия же – на рассуждении и рациональном начале. От идеологии философия отличается тем, что не связана, в отличие от последней, узкими интересами некоторой группы людей, но направлена на универсальное познание истины.

Основной вопрос философии – соотношение бытия и сознания – возникает в связи с установкой философии на познание мира не обособленно от человека, но с учетом наличия в мире совершенно уникального человеческого бытия, способного к духовной деятельности, к активному изменению мира и к рефлексивному осмыслению самого себя.

5. Философия как теория и метод познания.

Социальная философия – раздел философии, совокупность понятий, фиксирующих и описывающих сверхфизическое бытие социокультурных процессов, законы развития общества и его исторические формы. Социальная философия дополняет онтологию, гносеологию, диалектику, антропологию и т. д. В современном сверхсложном обществе социальная философия – это самосознание общества, важный момент развития всего обществознания. Дискуссии о важности социальной философии, ее предмете не прекращаются.

Некоторые философы и обществоведы считают, что вся область социального мира поделена на «участки», изучаемыми различными науками – социологией, политологией, экономической теорией, историей, культурологией и др. У социальной философии нет особого предмета. А если и есть, то слишком общий и далекий от социальной жизни и истины. Но это не так. Во-первых, набор социально-гуманитарных наук не является систематическим и цельным знанием об обществе, не дает целостного взгляда на природу общественного бытия. Социальная философия, обобщая исторический опыт человечества и итоги социально-гуманитарного познания (и используя данные естественных наук), имеет дело с социальной реальностью во всей ее полноте и конкретности, а следовательно, с единственно подлинной реальностью. Социальная философия исследует свой объект во всей «развернутости», во взаимосвязи разных сфер – политики, экономики, социальной структуры, идеологии, культуры и т. д. Она стремится выстроить целостную картину общественной жизни, в рамках которой и возможно понимание разрозненных социальных явлений и сфер социума. Во-вторых, ни одна из социальных и гуманитарных наук не дает ответа на коренные философско-мировоззренческие проблемы: какова субстанциональная природа общества, скрывающаяся за всеми проявлениями общественной жизни, начиная от человека и кончая цивилизациями; каковы всеобщие законы общественной жизни, в чем смысл истории; какое место занимает общественная жизнь в мировом, космическом бытии. Все эти вопросы находятся не в компетенции отдельных наук, а социальной философии.

Подводя итог нашим кратким размышлениям, можно сказать, что предметом социальной философии является: 1) философский анализ общества как целостной системы, законов его функционирования и развития; 2) постижение исходных мировоззренческих начал, концептуальной и научной базы социальных теориях различных философов, т. е. в их учениях об обществе и человеке; 3) осмысление различных сфер бытия («философия политики», «философия экономики», «философия истории» и др.); 4) изучение реальных социокультурных и социально политических систем с характерными для них философскими, социально-политическими и идеологическими концепциями; 5) целостное осмысление современного мира с его противоречиями и тенденциями, создание картины современного мира; 6) анализ и оценка различных методологий и методов социально-гуманитарного познания, разработка методологии социальной философии и социального анализа.

В рамках очертания предмета социальной философии просматриваются и ее проблемы – мировоззренческие, познавательные, методологические, герменевтические, аксиологические, праксеологически и др., которые ставит, изучает этот раздел философии. Социальная философия призвана способствовать осмысленной ориентации человека в этом сверхсложном мире. Без этого не может быть эффективной социально-практической деятельности. Мы строим общество таким, каким мы его понимаем. Знание об обществе и понимание подчас не совпадают. Понимание общественной жизни зависит не только от знаний, опыта, но и тех мировоззренческих и аксиологических принципов, которыми руководствуются понимающие. На пути к современной отечественной социальной философии приходится возвращаться к мировоззренческим истокам, ценностям и смыслам русского мира, к «русской идее» в социальной философии.

Социальная философия осуществляет мировоззренческий синтез и метанаучный синтез социально-гуманитарных дисциплин. Понимание общества – это синтез опыта всех наук, воплощение целостного взгляда на общество. Поэтому лишены смысла всякого рода барьеры между философией и социально-гуманитарными, а также естественными науками. Но социальная философия не равна общей социологии – науке об обществе и общественных отношениях. На самом деле, социальная философия шире, объемнее (по комплексу знаний) социологии. Она обобщает социальные знания, связывает частные области социального познания, служит мировоззренческой методологической основой социологии. Социология оказалась неспособной понять и предвидеть новые социальные изменения.

Социальная философия тесно связана с мировой историей (историей континентов, цивилизаций, историей народов и стран), с историей видов социальной деятельности (науки, техники, экономики, политики, войн и революций и т. д.), с теориями, методологиями и методами исторического познания, с историографией, источниковедением, исторической статистикой, исторической методологией). Социальная философия и история часто пересекаются, тесно взаимосвязаны, близки друг к другу по содержанию исследуемых проблем.

Современное общество и воззрения на него «обречены» быть политическими. Социальная философия соприкасается с политологией – всестороннем учением о политике, с политической социологией. Социальная философия придает большое значение исследованию политических субъектов (народ, нация, класс, партия, личность). Она тесно связана с политической праксеологией, правом.

Социальную философию невозможно представить без связи с культурологией, национальной и мировой культурой. Культура – это бесконечно богатый источник детерминант и доминант развития общества. В культуре, как в зеркале, человек может увидеть свое политическое, экономическое, историческое и духовное лицо. Именно горизонты и масштабы культуры выводят социальную философию за пределы односторонних воззрений и концепций, зуда нецивилизованной мысли, любой идеологической архаики и догматики. Только придерживаясь интеллектуальных и духовных высот культуры, можно избежать антигуманного подхода к обществу (с позиции формационной догматики, «абстрактной хомокультуры», общечеловеческих ценностей).

Социальная философия отводит большое место анализу «человеческого производства знаков и символов», интерпретация которых позволяет улавливать смысл и значение социальных действий и процессов. Поэтому она не может обойтись без семиотики, разноплановой герменевтики (политической, исторической и др.). Социальная философия постоянно совершает дрейфы и в сторону социальной психологии, психологии личности. Можно говорить также о связи социальной философии с экологической теорией, экологией, демографией, антропологией.

Итак, социальная философия – это осмысление основополагающих принципов и законов, на которых строится общественная жизнь и существование человека. Это – рассмотрение общества в его системности и конкретности, во взаимосвязи различных сфер – политики, экономики, истории и культуры. Социальная философия – это система объяснения, понимания и интерпретации социальных изменений, социальных действий и социальных событий, теория и методология познания общества. Она опирается на обобщенные итоги общественно-исторической практики, на весь свод знаний социально-гуманитарных и естественных наук. Социальная философия – самосознание общества, в мыслях и смыслах схваченная современная эпоха.

6. Философия и наука в их исторической взаимосвязи.

Обсудить на форуме.

Философия и наука выросли из одного корня, затем отделились друг от друга, приобрели самостоятельность, но не обособились. Они диалектически связаны, взаимовлияют друг на друга, но в разное время по-разному. Фил. - мать науки. В древн. Гр. не было диффрененциации теоретических знаний. Первые естествоиспытатели были одновременно и фил. Философия - теор. уровень М-ния. Следно, М-ние в фил. выступ в форме знания и носит систематизирующий, упорядочивающий характер. Это сближает фил. и науку. С наукой фил сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений.

В античном и средневековом обществе не было достаточных стимулов для развития науки. Поэтому наука, как самостоятельный социальный инструмент формируется в Европе в 16-17 вв. С этого времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные, эмпирические методы исследования. Философия же, базируясь на конкретно научном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человеческих знаний, в формировании единой научной картины мира. Т.о., после того как сформировались самостоятельные отрасли научных знаний - матем. физ, хим и т.д., - философия утратила функцию быть единств формой теоретического освоения действительности. Философское обобщение имеет гораздо более широкий потенциал, чем любое другое конкретное обобщение. Науки, по своей сущности, должны исходить из повседневного житейского опыта и специальных экспериментов. Опыт же имеет свои пределы. А философской мысли присуще рассмотрение мира за пределами человеческого опыта.

Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру.

Центр мировоззрения проблема - отношения мышления к бытию/чел-ка к миру/сознания к материи/духа к природному/психическому и физическому/идеальному и материи, что является первичным - формирование. ОВФ , т.к. через отношение человека, его мышления, сознания, духовной, психической, деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Хотя многие философы не признают вопрос об отношении мышления к бытию ОВФ, к нему сводятся другие вопросы, дающие в совокупности целостную картину мира. Дать такую картину, представить мир как целое – мировоззренческая функция ф. В отличии от других наук ф. исключает подробности, выделяя, только наиболее, общие св-ва и связи. Гносеологическая F состоит в изучении отношения "мир-человек". Теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляет связь чувственного и рационального, исследует проблемы истины и другие гносеологические вопросы. Каждый ф. концепция являет взгляд на мир, представляет собой метод познания. Ф. разрабатывает всеобщие, обоснованные частные и общенаучные методы познания - выполняет методологическую F. Ф. Обобщает выводы специальных наук, объединяет их на основании своих функций и методов познания - выполняет интегрирующую F, распространяет ее и на другие области духовной культуры, включая политическую, правовую, моральную, эстетическую, религиозную/атеистическую формы общественного сознания. Ф. система не только выдвигает и обосновывает положения, но и интерпретирует их, дает оценку, формирует систему ценностей - аксиологическая F. Подвергает, критической оценке то, что не соответствует ф. системе - выступает, в критической F.

Историческая динамика

1. Первоначальное совокупное знание древних, именовавшееся философией, было обращено к разным предметам: конкретные наблюдения, практические выводы, зачатки различных наук, обобщенные размышления людей о мире и о себе. Это знание было одновременно пранаукой и прафилософией. По мере развития той и другой, в процессе формирования собственно науки и философии постепенно уточнялась их специфика, четче определялось родство и различие познавательных функций. Аристотель первым предпринял попытку обрисовать круг задач именно философии: частные науки - исследования своих областей явлений, а философия - учение о первопричинах, первопринципах, самых общих началах бытия ("госпожа наук", другие науки - рабыни).

2. Возникновение христианства, средневековье. Здесь философия была тесно связана с теологией. Ее задача - обоснование религиозных догматов христианства. Одновременно происходит специализация знаний, формируются новые конкретные науки, которые отделяются от совокупного знания. Философия размежевывается с конкретными науками. Наиболее интенсивно этот процесс - в 17-18 века. В эти 2 периода конкретное научное знание носило опытный, описательный характер. Ощущался дефицит теоретической мысли, умения видеть связи различных явлений, их единство, развитие, общие закономерности, тенденции. Эти задачи возлагаются на философию, которая должна была умозрительно, нередко наугад, строить общую картину природы (натурфилософия), общества (философия истории). С 16 века - всплеск естественнонаучных открытий. Развитие промышленности, естественных конкретных наук. Возникает потребность в теоретическом осмыслении фактического материала этих наук. Именно философия могла дать объяснение процессам, основываясь на последних научных достижениях, построить более достоверную картину мира.

3. XIX – XX век. Позитивизм. Функция философии - обобщение накопленного материала в различных областях знания, то есть выявление в том числе общей направленности, тенденции развития науки, связи м/у науками.

Таким образом, наука для философии выступала и выступает источником философского знания, а философия для науки - особой формой мышления как обобщающего синтеза научного знания. Наука не занимается выработкой ценностных, мировоззренческих представлений, а именно философия занимается выработкой представлений о взаимоотношении человека с миром, о смысле, назначении человеческой жизни (мировоззренческих представлений). Кроме того, науки дифференцируются, и каждая наука изучает определенный фрагмент реальности, определяет ее сторону, а философия позволяет видеть всю природу как единое целое, она вырабатывает парадигму, новое видение научного знания.

Общее в философии и науке:

1. Специфические формы обоснования

2. Знания в теоретической форме

3. Логическая доказательность выводов

4. Ориентированы на разум, противоположныйрелигии

Различия:

1. Философия - вечность проблем

2. Философия - плюрализм, наука - одна истина

3. Наука: подтверждение истины – практика или рац. обосн., философия - логическое обоснование

4. В науке предмет - познание объекта, в философии - человек.

7. Что означает – «вечные вопросы» философии?

Вечными вопросами философии обычно называют категорию вопросов, которая на протяжении долгих лет не теряет своей актуальности и постоянно поднимается в философских теориях, трудах философов, а также исторических трактатах. Вопросы, относящиеся к данной категории, не имеют единственно правильных и исчерпывающих ответов, потому они и называются вечными.

Белую лилию с розой,
С алою розой мы сочетаем.
Тайной пророческой грёзой
Вечную истину мы обретаем...
Чистой голубке привольно
В пламенных кольцах могучего змея...
В.С. Соловьёв

Естественным явлением для русского Ренессанса стало обращение к идее Софии. Именно в ней заключались чаяния, надежды многих русских философов на установление на земле богочеловечества и Царствия Божьего. Сама идея обожения человечества на земле, духовное преобразование всего тварного предполагала развитие представлений о некой сущности, способной воедино связать, слить божественное и сотворённое бытие. «Поддерживая живую связь между тварным миром и миром абсолюта, София пронизывает собой всю духовную культуру, направленную на установление этой связи». Причём в идее Софии русские мыслители стремились показать то начало в человеке, которое можно назвать Божеским, заданным человеку априорно, в его предсуществовании, т.е. в мыслях Бога. Все рациональные концепции в софиологии оказались бессильными объяснить идею Софии. Как справедливо отмечает польский исследователь И. Малей, логика и системность в софиологических исследованиях не приносят существенных результатов.

В русской религиозно-философской мысли тема Софии получила весьма неоднозначную оценку. Надо признать, что в православной среде к идее Софии относятся с опасением и даже скептицизмом, подчас называя её еретической и вводящей в заблуждение. «Стремление заслониться от света воплощённого Бога-Слова умозрительными конструкциями, насытить сладострастие мысли калейдоскопом символов... - вот та общая родовая основа, которая объединяет скрытые и явные формы иконоборчества с неоплатоническим гностицизмом. И отвлечённая идея Софии - самое характерное выражение подобных прелестных состояний духа...», - вот так выражает своё отношение к идее Софии Н. Гаврюшин. Многие богословы считают: философы идеей Софии, которая является весьма туманным, неопределённым образом и столь же неопределённой идеей, пытаются подменить ясный лик Богочеловека Иисуса Христа. В учении С. Булгакова была предпринята попытка органично связать идею Софии с православным вероучением. Представления С. Булгакова о Софии являют собой пример русского Ренессанса, характеризующийся поиском глубинных оснований для самодостаточного бытия человека, идеей самозаключённости человека, независимости его от Бога. В центре учения С. Булгакова София стоит рядом с человеком, ибо он является единственным её носителем, потенциальным её выразителем, что даёт ему право на преобразование тварного бытия. Безусловно, тот факт, что София - премудрость производная от Бога - заложена в природе человека, указывает на его связь с Богом, но эта связь исключительно метафизична, она выделяет человека из физического мира, но сводит его сущность в основном к наличию в нём софийности и, следовательно, способности, согласно замыслу Бога, изменять мир. По сути, С. Булгаков рассмотрел лишь один аспект природы человека, проигнорировав остальные стороны его бытия. Наконец, С. Булгаков допустил ряд существенных догматических ошибок, поэтому говорить о его софиологии как о полностью православном учении не представляется возможным. Кроме того, в софиологии С. Булгакова есть множество незаконченных мыслей, которые оставляют широкий диапазон для толкования идеи Софии, а вместе с ней всего православного вероучения. Это весьма точно подметил В.Н. Лосский: «Всему свойственно развиваться: то, чего не договорил учитель, может договорить ученик, может прийти к выводам, от которых с ужасом старается отклониться учитель».

Конечно, понятие Софии часто встречается в святоотеческой литературе, однако отцы Церкви не рассматривали идею Софии в качестве центральной и самостоятельной. Так, Феофил Антиохийский перечисляет Божественные имена, среди которых называет Разум, связанный с предусмотрительностью; Дух, связанный с дыханием; Мудрость, т.е. Софию, связанную с плодами Его деятельности; Силу, означающую энергию.... Вместе с тем нельзя сводить всё Божественное лишь к качествам мудрости, любви, добра. Безусловно, Бог является источником этих благ, но отнюдь не заключён только в них. В.Н. Лосский справедливо замечает: «Конечно, Бог мудр, но не в банальном смысле мудрости купца или философа. И Его премудрость не есть внутренняя необходимость Его природы. Имена самые высокие, даже имя «любовь», выражают Божественную сущность, но её не исчерпывают. Это - те атрибуты, те свойства, которыми Божество сообщает о себе...». Так или иначе, но становится объективным то, что понятие Софии, выражающее мудрость, является лишь одним из свойств Бога. Однако во второй половине XIX и начале ХХ столетий в русской мысли философы и богословы достаточно часто обращались к идее Софии. В философии понятие Софии развивал В.С. Соловьёв, поставивший в своём учении идею Софии в качестве центральной; а в богословии - П. Флоренский, за что коллегами и был подвергнут святоотеческой критике. Если свести в несколько слов представление о Софии в трудах П. Флоренского, то можно сказать, что София - это обожившаяся тварь. В общем-то, в таком суждении нет ничего предосудительного и, казалось бы, ошибочного, тем более, что человек призван к обожению через стяжание Святого Духа. Однако, если мудрость - это только один из атрибутов Бога, то не ограничиваем ли мы меру обожения человека, не уменьшаем ли мы смысла в стяжании Святого Духа?.. Наконец, при данном подходе к пониманию Софии не рискуем ли мы прийти к мудрецу, не знающему, что такое любовь и добро? Всё же именно идея Софии стала одной из основополагающих в русской религиозной философии периода Серебряного века. Уместно поставить вопрос: почему русские мыслители обратились именно к идее мудрости, а не, скажем, к идее силы, любви или Разума?

Конечно, можно утверждать, что мудрость включает в себя и любовь, и добро, и силу, но также правомерно сказать, что мудрость, с точки зрения добра и любви, бывает и бессильной, и нейтральной. В любом случае нет прямых, объективных, однозначных доказательств обеих позиций. Здесь остаётся лишь предположить причины становления идеи Софии в качестве одной из центральных и самостоятельных в философии Серебряного века.

В первую очередь, обращает на себя особое внимание то, что образ Софии был прямо связан с идеей женственности. В философии обращение к данной теме - это закономерное явление. Н.А. Бердяев пишет: «Женщина более связана с душой мира, с первичными стихиями, и через женщину мужчина приобщается к ним». Так же, как в эпоху Ренессанса в Европе, чувство эротичного и прекрасного задавало ход и направленность мысли человека, так и в русском Ренессансе переживание любви к девушке, к женщине стало основой для поиска в человеке начала совершенства. Страшно представить, но, возможно, Н.А. Бердяев прав, утверждая, что «гениальность насквозь эротична... Гений может жить специализированной сексуальной жизнью, он может предаваться и самым крайним формам разврата, но гениальность в нём будет вопреки такому направлению половой энергии, и в его родовой стихии, в его рождающем поле всегда неизбежен трагический надлом». Именно в период Серебряного века русские философы, такие как В.С. Соловьёв, И.А. Ильин, Н.А. Бердяев, задаются вопросами о сущности и смысле любви. Причём чувство любви рассматривалось не только в религиозно-богословском контексте, но и в духовно-человеческом, охватывающим как высшие нравственные, так и инстинктивные чувства.

Да, именно такая постановка вопроса о любви должна была сложиться в период Ренессанса в России, ибо человек силой своего духа, своей воли, подчинённой принципам Библии, призван был установить свою власть над собственной биологической природой и над той природой, которая его окружала. Подчиняясь воле Божьей, стяжая Святой Дух, человек обретает своё утраченное естество и способность деятельно преобразовывать мир. Направив же свою биологическую составляющую на служение высшим духовным задачам, человек вступает в брак с девой и обретает свою полноту, дающую ему бессмертие и власть, санкционированную Богом. Потому-то следует однозначно утверждать то, что целомудрие, в величии и благородстве которого видна святость брака между мужчиной и женщиной, является одним из человекообразующих качеств, важнейшим условием для пребывания в Боге. Пока индивид живёт вне Бога, он оторван от полноты собственной природы, а мир, в котором живёт и хозяйничает человек, подчинён закону тления и смерти, ибо оторван от Божьей благодати. «Адам должен был превзойти эти разделения (разделения на небесный и земной миры, на мужской пол и женский (примеч. авт.) сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обожения. Прежде всего, он должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы цельностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу... соединить рай с остальным земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю землю... Наконец... совершилось бы обожение человека и через него - всего космоса». В этих словах заключена основная цель жизни человека - обожившись самому, спасти весь мир и всякое живое существо в нём. В отношении того, что лишь человек, как потенциально разумное существо, может спасти мир, правомерно вспомнить слова В.Н. Лосского, который пишет: «Мир... можно было бы назвать «антропосферой». И эта антропокосмическая связь образа человека с его Первообразом - Богом; ибо человеческая личность... не может претендовать на обладание своей природой,... но она обретает свою полноту, которая отдаёт эту свою природу, когда принимает в себя вселенскую и приносит её в дар Богу».

Итак, сила чувства ответственности за мир обратила человека к обострённым представлениям о женском начале, которые в православной среде привели к идее Софии. Полагаю, что отождествление женского начала с мудростью в какой-то мере архетипично. Так, К.Г. Юнг в работе «Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения» замечает, что в алхимической традиции женское начало связывалось с мудростью и материей, а мужское - со Святым Духом или с дьяволом. Действительно, женщина пассивна, но она должна быть мудрой, ибо от её выбора зависит, кто будет её супругом: мужчина, вбирающий в себя начало либо Святого Духа, либо дьявола. Человечество же, приходя в сей мир через женщину, оказывается зависимым от её мудрости или отсутствием таковой. Поэтому-то этот мир может спастись лишь тогда, когда девушки, женщины будут благочестивы, прекрасны и мудры. Эта идея сложилась ещё в иудаизме, где в третьей книге Торы, в Левите, пишется: «Не оскверняйте дочерей своих и не допускайте их до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом» (Левит, 19: 29). Именно девушка ответственна за чистоту рода и чрез неё семья охраняется от скверны, бесчестья и утверждает свою духовную жизнеспособность. Потому в Левите и прописывается, что «если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнём должно сжечь её» (21: 9). Конечно, такие жёсткие, даже жестокие, меры наказания не свойственны христианству, но подчёркивают то, насколько дохристианский мир заботился о своём земном (естественном) состоянии, которое в значительной мере зависело от женского начала. Именно в последнем определяется первооснова святости или греховности физического бытия. Сама по себе девушка есть тварь Божия, но, стяжая Святой Дух, она выбирает и мужчину, в котором также есть Святой Дух. Воплощение идеи Софии - это есть мудрая дева, святая и благородная. София - это не есть мадонна в европейском Ренессансе, ибо таковая есть светская женщина, оторванная от Божьей благодати, самозаключённая в себе самой или даже в метафизически замкнутом воображении художника. София же есть путь, по которому спасается не только отдельно взятый человек, но и последующие поколения, наконец - всё человечество. Более того, в Софии отражены основные ипостасные черты человеческой природы. Именно женщина, которая создана Богом через человека-Адама, должна была стать выражением ипостаси человека в его земном бытии. Немаловажно и то, что понятия женщина , женственность в религиозном сознании людей с языческих времён архетипично стали отождествляться с земным началом, и обращение к матери-земле является вполне естественным для языческого мира, в частности славянского. Женское начало особо чувствительно, а поэтому с языческих времён символизирует земное бытие. Чувственность же, не способная к развитому интеллектуальному мышлению, пассивна и, даже если и отличает добро от зла, не в силах волевым актом противостоять последнему. Поэтому чувственность женского начала нуждается в рассудке и разуме активного мужского начала, поэтому стремится вжиться в него, задавая вектор работы его сознания. Кризис мессианской культуры, неверие мужчины в свои духовные силы заставило последнего обратиться к образу женщины, которая вобрала в себя божественную мудрость, объединив в себе одной чувственность и разумность, тем самым став своеобразной энтелехией мира сего. Этим вживанием разумности в материальный мир чувственность обретает силу волевого, сознательного акта, преобразуется в мудрость, что позволяет человеку разумно сосуществовать с миром материи и даже совершенствовать последний. Поэтому-то женское начало, вобравшее в себя единство чувства и разума - мудрость, - стало мыслиться как основа спасения бытия.

В любом случае человек через отношение к прекрасному полу, сохраняя всю полноту своей природы, чистоту души, устраивает собственную жизнь сообразно воле Божией, как единственно разумному началу в высшем смысле этого слова. Хотелось бы изложить собственные представления о Софии в своём стихотворении «Софии»:

Совершенная, благословенная,
Среди вещей святая, надмирная.
Ты сохраняешь свежесть небесную,
Держишь в нетленности истину вечную.

Вмиг сотворённая святость великая,
Сила и счастье в Тебе, Солнцеликая.
Власть над землёй у Тебя непременная
Служит спасеньем для мира столь тленного.

Здесь, на земле, чрез Тебя мир спасается,
Но вне Тебя ход времён начинается,
Ибо Ты создана в мыслях божественных,
Чудо прекрасное средь тел вещественных.

Дух в Тебе Божий живёт неизменчиво,
Любит Тебя, шепчет речи доверчиво,
В этих речах тайны света небесного,
Давшего жизнь здесь от взгляда невестного.

Через Тебя Дух на землю спускается
И от Тебя к Господу возвращается,
И в Тебе мудрость Его сохраняется,
Мыслью Твоей бытие освящается.
Ты - сила света, пример благочестия;
Жду Богодевы златого пришествия.

Собственно говоря, идея Софии естественным образом возникла в русской среде, где представления о мессианстве русского народа в деле спасения всех людей были особенно остры. Когда же такие представления получили философское осмысление, то София стала пониматься не в богословском контексте, т.е. не как свойство Бога, а как конкретная дева - обоженная тварь, - чрез которую Адам проявит себя как божий сотворец. Вот потому-то Н. Гаврюшин и сетует на то, что, если ранее София понималась в контексте Христова Образа, то ныне София и Христос отделены друг от друга. Н. Гаврюшин в «Сказании о образе Святыя Софии» вспоминает такие слова: «Нози имать камени. (Рече бо Христе) на сем камени созижду Церковь мою». Однако, как он пишет, в первоначальной редакции слова «на сем камени...» скорее можно было считать исходящими от Софии-Христа, теперь же Христос и София как бы разведены...».

Однако при таком подходе к Софии, при осмыслении её вне религиозного контекста, возникает следующая опасность: Христос один, а вот девушек много. Если мы говорим о мудрости, т.е. софийности в качестве свойства, атрибута Бога, то этим мы подчёркиваем Личность Бога. Если же София отождествляется с женским началом, то становится непонятным: о ком идёт речь. К большому сожалению, не все девушки понимают важность работы над своей духовностью, и лишь некоторые представители прекрасной половины человечества ведут богоугодную жизнь. Поэтому-то идея Софии приводит к обезличиванию человека, вырождению представлений о личности. В основном, мыслители и поэты, черпавшие духовные силы из источника прекрасного женского образа, посвящали свои труды конкретным женщинам, в которых видели либо Софию, либо Прекрасную Даму. Например, В.С. Соловьёв многие свои стихи посвящал Анне Николаевне, которая, кстати, по мнению ряда исследователей, действительно поверила в то, что является живым воплощением Софии. Что же, может так оно и было... в её понимании. Однако отметим: очень хорошо, когда мужчина уважает, любит, обожает женщину, посвящает ей стихи, говорит ей, что она - само совершенство; но в большинстве случаев выглядит как-то странно, если она, и правда, верит в то, что является идеальной.

Итоги постулирования идеи Софии в русской культуре были подведены, например, в художестве Н. Рериха, на картинах которого изображённые женщины не имеют ясного, открытого лица - все они безликие, выражающие некую идею мудрости, направленную не к совершенствованию отдельно взятого человека, а на его подчинение какому-то неизвестному закону, управляющему бытием. Эти картины есть возврат от православия и образа единого Бога к дохристианскому язычеству и единому безликому закону роты, к некоему Брахману. Мир, отражённый на полотнах Н. Рериха, лишён полноты жизни и личностного начала, это мир механистический, над которым властвует единый закон бытия, отягощённый неизбежной смертью.

Согласно взглядам ряда русских мыслителей, именно через Софию идея святости по своей основе должна будет воплотиться и утвердиться в материи, преодолевая дуализм идеи, находящейся в метафизическом мире Бога, и вещами, развивающимися в мире физических явлений. Идея Софии была воспринята русской мыслью в свете учения В.С. Соловьёва о богочеловечестве, но по своему существу оказалась лишь прелестью, подкупающей своей чистотой и возвышенностью, надеждою на то, что все люди будут святыми и на земле установится Царство Божие. В действительности, она явилась существенной предпосылкой к тому, чтобы вытеснить личностное начало в христианской культуре через свою всеобщность, распространенность на всех людей. Идея Софии в русской философии стала всего лишь одной из попыток наделить смертного человека атрибутом божественного, который, как показалось некоторым мыслителям, наиболее близок к человеческой природе , более остальных выражает содержание и потенциал последней. По сути же произошло то, что человек перестал воспринимать своё происхождение как дар Бога, прельстился мыслью о том, что он способен жить самостоятельно и устраивать своими силами мир, соизмеримый с миром Бога. Вместе с тем, человек, живя среди себе подобных, решивший, что для него мудрость естественна по собственной природе, не пожелал признать за другими людьми право быть такими же мудрыми. Такое восприятие себя в общественной среде, во-первых, неизбежно вело к ложному самопревозношению, ибо истинная мудрость присуща лишь Богу; во-вторых, могло стать основой для принятия ницшеанского учения о сверхчеловеке. Однако идею Софии разрушило то, что в бытии естественно-физического мира единоначалие человека среди себе подобных оказалось фантастичным и утопичным, а главное, стало стремлением утвердить равенство людей в свете разрешения, или санкционирования, для них слабости и признания за ними права на смертность в качестве естественного их состояния. Индивид, уяснивший, что софийность может быть присуща не только Богу, но и ему самому, причём не по силе Святого Духа, а по его собственной человеческой природе, сможет решить, что его земное состояние не только естественно, но и единственно правильное. А данная установка окажется для человека оправданием для собственного нежелания трудиться над своим духовным обликом, непреодолимой преградой между земным и божественным миром.

Наконец, есть и другая грань прелести идеи Софии в том контексте, который предлагается в учениях Вл. Соловьёва и С. Булгакова. Если София призвана объединить в себе небесный и земной миры, преобразовав последний по образу первого, то уместно поставить вопрос: как мир, находящийся не просто во власти естественного закона, но во власти беса, будет подчинён человеку? Здесь человек фактически стремится противопоставить свои силы силам беса. Сама идея борьбы одинокого человека с бесом вызывает недоумение, а у святых даже ужас. Так, один чудесным образом исцелившийся верующий как-то заметил Серафиму Саровскому, что желает побороться с бесами. На это желание Серафим ответил: «Что вы, что вы, ваше Боголюбие! Вы не знаете, что вы говорите. Знали бы вы, что самый маленький из них своим когтем может перевернуть всю землю...». Это самоутверждение своих человеческих сил, основанное на их сопоставлении с бесовскими, предполагало то, что индивид, самостоятельно победив лукавого, не просто спасёт себя и мир, но ещё и утвердит себя как человекобога. Однако в случае неудачи индивид окажется почти полностью зависимым от тёмного начала. Возможно, поэтому С. Есенин в 1923 году напишет такие строки:

...Розу белую с чёрной жабой
Я хотел на земле повенчать...

За такое прельщение собственными силами человек «отправляется в край иной» с чувством собственного бессилия и одновременно в поисках своей зависимости не от тёмного начала, а только от светлого.

...Чтоб за все за грехи мои тяжкие,
За неверие в благодать
Положили меня в русской рубашке
Под иконами умирать.

В конечном итоге, обществу, прельщённому построить рай на земле лишь своими силами, а посему, отрёкшемуся от Бога, пришлось вообще отказаться от образа Бога, стать атеистическим. Это было проще, нежели покаяться или жить с чувством предательства Иуды. Одновременно с отречением от Бога появилась возможность отвергнуть и идею бытия беса. Потому-то М. Назаров заметил, что СССР проиграл «холодную войну» потому, что отказался от метафизического бытия, в то время, как государства-члены НАТО смогли стать победителями в силу того, что не отрицали духовного мира, но вместе с тем выбрали сторону сатаны Такой отказ от всякой духовности в метафизическом смысле явился естественным результатом той прелести, которую породил образ Софии, толкнувший человека на самостоятельную борьбу со злом.

Главная > Величины > Научная электронная библиотека. София Свободу от страданий тела и смятений души

Научная электронная библиотека. София Свободу от страданий тела и смятений души

Рекомендуем также