Иерей Александр Пальчевский:»История несторианства в IV-VIII вв. О несторианстве и халкидонитах Ересь нестория

Наряду с православием, католицизмом и протестантизмом к основным направлениям христианства относят также несторианство и монофизитство. Их называют «нехалкидонскими» , или «древними восточными церквями» .

Несторианство возникло в начале V в. Его основателем является антиохийский монах Несторий (?–451), занимавший в 428–431 гг. кафедру константинопольского патриарха. Согласно доктрине Нестория, Христос не был Сыном Божьим. Он был рожден от земной женщины как человек, лишь затем получил от Бога Отца свой божественный дар, и в нем соединились изначальная человеческая и божественная природы. Деву Марию Несторий называл не «Богородицей», а «Христородицей», что и послужило поводом к осуждению патриарха. На III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. он был объявлен еретиком, лишен епископства и отправлен в ссылку. Тем не менее идеи ересиарха получили распространение среди христиан – ассирийцев, а в конце V в. в Персии была учреждена самостоятельная несторианская патриархия.

Несторианство признает авторитет только двух первых Вселенских соборов. Таинствами у несториан считаются крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также имеющиеся только у них «святая закваска» и «крестное знамение». Таинство «святой закваски» основывается на предании, что кусочек хлеба, розданного на Тайной Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) на Восток, в Двуречье, и его частица постоянно присутствует при приготовлении элементов причастия. В богослужении используется старосирийский язык, убранство храмов лишено икон и статуй. Должности священников носят наследственный характер. Духовенство не придерживается целибата, может вступать в брак и после рукоположения.

Несторианство представлено Ассирийской церковью Востока. Возглавляет ее патриарх-католикос всего Востока, причем должность эта является наследственной. С 1976 г. патриархом является Мар Динкха IV, с резиденциями в Тегеране и штате Иллинойс. Ныне церковь переживает состояние раскола, другим ее центром является Багдад (патриарх Мар Аддай). Численность несториан – около 200 тыс. человек, проживающих главным образом в Ираке, Сирии, Иране, Индии. Параллельно с Ассирийской церковью Востока на той же территории существует отделившаяся от нее и находящаяся в унии с Ватиканом Халдейская католическая церковь.

Монофизитство (от от греч. monos – единственный и physis – природа) возникло в начале V в. в Византии. Его основателем считается настоятель одного из константинопольских монастырей Евтихий (ок. 379-454), который учил, что Христу присуща только одна, божественная природа. Эта доктрина была диаметрально противоположна взглядам Нестория, в осуждении которого Евтихий принял самое живое участие. На IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 г. еретическим было признано как несторианство, так и монофизитство. Согласно Евтихию, вначале раздельно существовали две природы Христа – Бога и человека, но в результате боговоплощения человеческое естество было полностью поглощено божественным. В дальнейшем сторонники монофизитства могли также либо вовсе отрицать какой-либо человеческий элемент в Христе, или утверждали, что человеческое и божественное соединилось в Христе в некую отличную от них, особую сущность. Монофизиты признают решения трех первых Вселенских соборов Их культовая практика близка к православной обрядности.

Численность монофизитов – около 36 млн человек. Действуют именующие себя православными Эфиопская церковь (более 20 млн верующих), Коптская церковь (Египет, около 8 млн коптов), Эритрейская церковь, Сирийская Яковитская церковь, Сирийская Маланкарская церковь (Индия), Армянская апостольская церковь и др. В разные периоды отдельные группы монофизитов заключили унию с католической церковью, в результате чего появились эфиопо-, копто-, сиро-, сиро-маланкаро- и армяно-католики.

К Армянской апостольской церкви принадлежит абсолютное большинство населения Армении и значительная часть армянской диаспоры (в США, России, Грузии, Франции, Сирии и др.), всего около 5 млн человек. Последователи этой церкви называют себя армяно-григорианами, что выводится от имени ее основателя – Григора Просветителя (240-332). Под влиянием Григора царь Тиридат III в 301 г. не только сам принял христианство, но и объявил новую религию государственной. Тем самым Армения стала первым в мире христианским государством. В V в. на армянский язык была переведена Библия, а с 506 г. существует самостоятельная Армяно-григорианская церковь. Мировым центром армяно-григориан является Эчмиадзинский монастырь (Республика Армения), где находится резиденция верховного патриарха-католикоса всех армян (с 1986 г. – Карекин I). С 2003 г. община Армянской апостольской церкви действует и в Беларуси.

На рубеже первого тысячелетия нашей эры самой распространенной как географически, так и численно христианской традицией являлось несторианство. Несторианские общины действовали на территории современного Ирака, Ирана, Индии, Афганистана, всей Центральной Азии, а также Китая и Японии. Это течение пользовалось такой популярностью, что появились легенды о христианских государствах в степях Сибири и Центральной Азии. Но, несмотря на это, в истории христианства Евразии этому уделяется немного внимания.

Пожалуй, одним из самых сложных вопросов в изучении несторианства является то, как его идентифицировать - как ересь, наравне с арианством, или как христианское течение, наравне с православием или католицизмом?

В основном, справочные материалы, представленные по этому вопросу, утверждают, что нестарианство возникло в 5 веке как учение Нестория, Константинопольского патриарха. Он умалил божественность Иисуса Христа, разделив Его божественную и человеческую природу. Такая точка зрения расходилась с ортодоксальным христианским учением и была осуждена на Эфесском соборе 431 года.

Однако, как утверждают другие историки, несторианство ошибочно связывается с Несторием и его ересью и, с точки зрения Халкидонского вероисповедания, является канонической христианской традицией. Кстати, сами несториане себя так не называют, их самоназвание - Церковь Востока или Ассирийская Церковь Востока. Более того, священнослужители указывают на апостольское происхождение своей церкви, которая была основана благодаря проповеди апостолов Петра и Фомы, тогда как епископ Несторий являлся только одним из почитаемых священнослужителей в этой церкви.

Третьи историки утверждают, что никакой ереси Несторий не провозглашал, а что это была борьба двух богословских школ - антиохийской, которую представлял Несторий, и александрийской, которая, не без политических интриг, получила поддержку императора в этом споре.

Помимо представленного христологического спора, практика церковной жизни несториан мало чем отличается от других течений христианства. Основными таинствами считается крещение и евхаристия, для Церкви Востока не свойственно почитание икон, а также установка статуй.

Как бы то ни было с точки зрения богословия, в 5 веке несторианство стало распространятся по всей Азии, продвигаясь в страны Шелкового пути. Спустя два века епархии действовали в Иране, Афганистане, Киргизии, Уйгурии, Узбекистане и Туркмении. В общей сложности действовало около 300 епархий.

Многие степные народы Сибири приняли несторианство, в том числе и вожди племенных союзов. Как полагал историк Лев Гумилев, распространение этого течения послужило появлению легенды о христианском царстве пресвитера Иоанна, которая пользовалась большой популярностью в Европе в средние века.

Русские средневековые княжества также были очень хорошо знакомы с несторианством. Их соседи половцы, особенно знать и купечество, исповедовали именно несторианство. В разные периоды русское православие относилось то лояльно, то враждебно к этому течению. Однако, есть исторические свидетельства, что половецких ханш-несторианок, выходивших замуж за русских князей-православных, не перекрещивали. Более того, один из русских княжеских родов - Черниговский (бывший в тесном родстве с половцами) явно симпатизировал несторианству, хотя разрыва с православием никогда не было.

Начав завоевание народов Средней Азии и Сибири, империя Чингисхана поглотила многие племена, исповедовавшие несторианство. По некоторым данным, войско Великого хана состояло на одну треть из степняков-несториан.

Некоторые потомки великого хана, симпатизировавшие этому течению благодаря своим матерям-несторианкам, оказывали покровительство священниками и способствовали распространению Церкви Востока на новых территориях. Как утверждает Лев Гумилев, правители Золотой Орды до принятия ислама наиболее благосклонно относились к несторианству, особенно ханы Гаюк и Бату.

Однако уже в Средневековье преимущественно под давлением ислама несторианство стало вытесняться из стран Ближнего Востока и Центральной Азии. Многие христиане-несториане были убиты из-за отказа принять ислам. В ряде регионов Церковь Востока слилась с другими течениями христианства.

На сегодняшний день несторианство представлено Ассирийской церковью Востока, чьи последователи проживают в Ираке, Иране, Индии и Сирии. Ориентировочно, общая численность несториан составляет порядка 400 тысяч верующих.

10. Несторианство: краткая история и суть ереси

Серьезным этапом в развитии христологии явились несторианские споры, которые начинаются в конце 20-х годов V столетия. Архиепископ Константинопольский Несторий (381-451) был выучеником антиохийской богословской школы, христология которой в основном сложилась как антитеза аполлинарианству. Для антиохийской школы был всегда свойственен интерес к конкретной исторической действительности, и особое внимание уделялось историческому образу Христа , тому, как Он предстает в Евангелии. Особый акцент в христологии делался на полноте человеческой природы во Христе, при этом совершенство человеческой природы Спасителя подчеркивалась с такой силой, что человечество часто рассматривалось как некий самостоятельный, отдельный человек, во всем подобный нам, который лишь соединен с Божеством некоторой внешней благодатной связью. Эти идеи особенно ярко проявляются у Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского (360-428). Несторий был учеником Феодора и проповедовал его богословие.

Смута началась зимой 428-429 гг. Пресвитер Анастасий на проповеди в Константинополе выступил против термина Богородица (Qeoto/koj), так как Дева Мария не родила Бога, а человека, призывая Деву Марию называть Человекородицей (a¹nqrwpoto/koj). Это вызвало негодование народа. Несторий в своих проповедях повторил мнение, высказанное Анастасием. Правда, не отвергая предложенный Анастасием термин Человекородица, Несторий признавал его неполным. Вместо него он предложил более полное наименование – Христородица. Согласно Несторию, ту мысль что Христос и от зачатия был Богом, лучше было бы обозначать словом Богоприимица (Qeodo/xoj). Ведь всякая мать рождает только тело, а душа от Бога, поэтому простая мать не может быть названа душеродицей. За пределами догматических рассуждений, то есть в богослужебном употреблении Несторий термин Богородица допускал.

Свт. Кирилл Александрийский сразу же получает известия из Константинополя и отвечает на них рядом посланий против учения, проповедуемого Несторием. Кирилл и Несторий обмениваются посланиями. В августе 430 г. учение Нестория осуждено на Римском Поместном Соборе, возглавляемом папой Целестином. 30 ноября 430 г. послание Александрийского Собора (= третье Кирилла) к Несторию с анафематизмами вручено Несторию. 6 и 7 декабря Несторий произносит проповеди, повторяя свое учение. Июнь 431 г. – начало Собора в Ефесе под председательством Кирилла и альтернативного собора «восточных» под председательством Иоанна Антиохийского.

Главным творцом антиохийской христологии был не Несторий, а Феодор Мопсуэстийский. Феодор не принимал александрийской парадигмы Слово-плоть и следовал другой парадигме, автором которой в значительной степени был сам. Эта парадигма нашла наибольшее распространение среди последователей антиохийской богословской традиции и определяется в современной науке как Слово-человек (Λόγος-ἄνθρωπος ). Главная предпосылка этой парадигмы – полнота человечества во Христе .

Для Феодора эта полнота означает, прежде всего, активное проявление человечества во Христе. Он не принимает Аполлинариевой концепции пассивного и подчиненного божеству человечества Христа, лишенного своих собственных действий и воли. При этом, однако, он вполне разделяет аполлинаристскую идею о природе как активном бытии , наполненном собственной и «самодвижной» динамикой. То, что Аполлинарий относил лишь к божеству Христа, Феодор распространяет и на человечество. Таким образом, человечество Христа для Феодора обладает своей собственной жизнью и энергией . Развивая эту концепцию далее и достигая «антропологического максимализма », по выражению о. Георгия Флоровского, Феодор приходит к заключению, что во Христе сосуществуют две природы, имеющие каждая свое конкретное частное бытие . Иными словами, божество и человечество во Христе присутствуют в одинаковой степени – симметрично.

Наделив человечество Христа собственной энергией, жизнью и частным бытием, Феодор тем самым значительно увеличил дистанцию между ним и божеством сравнительно с александрийской парадигмой Слово-плоть . Увеличению этой дистанции немало способствовало также то, что, полемизируя с арианами, он всячески подчеркивает трансцендентность божества во Христе и его онтологическую удаленность от сотворенного человечества .

Оба эти фактора – максимально возможная полнота человечества и трансцендентность божества – поставили перед Феодором сложный вопрос о том, как человечество и божество соединены между собой и каким образом Христос остается единым существом. Решение данного вопроса Феодор нашел в концепции относительного соединения (ἕνωσιςσχετική) божества и человечества по благоволению (ἕνωσιςκατ’ εὐδοκίαν). Это соединение он противопоставлял соединению по сущности . Соединившись по благоволению , природы Христа приобрели единое общее лицо, действие и волю.

Понятие лица (πρόσωπον ) имеет решающее значение в христологии Феодора, поскольку оно позволяет ему сохранить единство Христа при всей удаленности двух природ друг от друга. Феодор объясняет, что он имел ввиду, говоря о лице, в своем трактате против Евномия: «Лицо имеет двоякое значение: оно означает либо ипостась и то, чем каждый из нас является, либо же оно относится к чести, величию и поклонению. Например, «Павел» и «Петр» обозначают ипостась и лицо каждого из них, однако лицо нашего Господа Христа означает честь, величие и поклонение». Таким образом, Феодор признавал то, что πρόσωπον синонимично ὑπόστασις и означает конкретное бытие. Однако, в применении ко Христу термин «лицо» имеет для Феодора совершенно другое значение: единой чести, величия и поклонения двух природ Христа , а также способа проявления и откровения Бога через человечество. Такую же объединяющую роль играет в христологии Феодора единое действие и единая воля Христа. Следует отметить, что наличие общего лица (лица соединения – pro/swpone¸nw/sewj), общего действия и общей воли во Христе вовсе не отменяет собственных лиц, воль и действий двух природ, которые без них утратили бы свою полноту. Природы, имея каждая свое лицо (= ипостась), энергию и волю, соединены общими и едиными лицом, энергией и волей .

Иначе говоря, Христос предстает перед нами в Евангелии как единое Лицо только субъективно , по отношению к внешнему наблюдателю Он есть единое Существо, единое Лицо, но в Самом Себе Он заключает два лица – Божественное и человеческое. Таким образом, получалось, что Сын Божий и Сын Марии разделены, между ними существует только нравственная связь, подобная той, которая существовала между Богом и ветхозаветными праведниками, а, следовательно, путь к реальному обожению для человека по-прежнему закрыт.

Феодорова концепция лица как общего динамичного проявления Бога и человека в одном Христе близка к Аполлинариевой. При этом для Феодора она играет даже еще более важную роль, поскольку только благодаря ей Феодор может сохранить единство Христа. У Аполлинария же единство обусловлено прежде всего единой природой.

Для пояснения образа соединения двух природ во Христе представители антиохийской школы использовали различные примеры и образы, иногда весьма нелепые. У Феодора Мопсуэстийского имеется образ, согласно которому Божество и человечество во Христе соединяется подобно соединению мужа и жены в плоть едину . У Нестория основной образ – это образ дома или храма , имеется в виду человек, в котором обитает Бог. В любом случае это единство оказывается внешним, это единство власти, чести, силы или благоволения .

Несториане

Еретическое течение в христианстве, полагающее в Христе соединение человеческой и божественной природы и отрицающее почитание Девы Марии как Богородицы. Осуждено на Вселенском соборе в 431 г., но широко распространено среди восточных христиан.

Китай, Индия, Персия, государства Семиречья - все эти страны, казалось бы, не должны ассоциироваться с христианством. Дикие кочевники, ханы и каганы - какое отношение они могли иметь к Священному Писанию, учению о Святой Троице, Богородице? К Богородице и иконам - практически никакого, но к христианству - самое непосредственное. Когда древние русичи еще кланялись статуе Перуна, жители Центральной Азии уже цитировали Новый Завет. Это утверждают исследователи проклятой ортодоксальными иерархами ереси - несторианства.

После того как римские императоры прекратили преследовать христиан, среди церковного руководства разгорелись нешуточные баталии за право возглавить организацию. Пост был тем более заманчив, что государство дало с некоторых пор большие льготы христианской церкви. Это и право собирать часть налогов, и определенная судебная власть над приходом, и возвращенное и охраняемое имущество христианских общин. Глава же церкви с некоторых пор стал важным государственным сановником.

Борьба за власть была неразрывно связана с идеологической войной. С одной стороны, необходимо было единство организации, чтобы как можно шире распространить свое влияние, усилить авторитет, а в церкви накопилось немало нерешенных богословских вопросов. С другой стороны, внутренние политические интриги удобно было облекать в форму теоретического диспута. Так церковь постоянно делилась на лагеря, которые спорили из-за одной буквы, но представляли, на самом деле, вполне определенные регионы, интересы тех или иных конкретных лиц.

В IV веке отгремели бои вокруг учения Ария. В ходе той борьбы был впервые созван Вселенский собор и принят Символ веры. Но до окончательного решения всех проблем было еще далеко.

Главным камнем преткновения тогда стал вопрос о природе Иисуса Христа. В христианских догматах проблема Иисуса и Троицы была очень скользким моментом. То, во что предлагали верить иерархи сравнительно молодой религии, казалось многим мыслителям нелогичным, а широким массам не совсем понятным. Иисус, являющийся одной из божественных ипостасей, единосущным Богу-Отцу, был еще Богом-Сыном, родившимся у земной женщины, просившим у Отца совета и т. д. и т. п. Эта мистическая теория была чуждой людям с рационалистическим складом ума. Поэтому спор о природе Иисуса продолжился, как продолжилась и борьба за власть.

Одним из главных еретиков V века стал некто Несторий. Так же как Арий, он попытался логически осмыслить христианские догматы и так же, как Арий, был одним из реальных претендентов на самое высокое положение в церковной иерархии. Более того, на какое-то время он его достиг.

Родился Несторий в Германикии (Сирия). В юности поступил в монастырь св. Евпрепия, близ Антиохии, где, по некоторым свидетельствам, был учеником Феодора Мопсуестийского. (Антиохия находится на полуострове Малая Азия.)

После рукоположения в пресвитеры Несторий своим усердием и красноречием снискал такую известность, что император Феодосий II отозвал его из Антиохии, чтобы предоставить ему более «серьезную» кафедру. В 428 г. Несторий стал Константинопольским епископом.

Интересно, что важной своей задачей Несторий считал как раз окончательное искоренение всех ересей. Таким образом, его карающая десница настигла и ариан, и новациан, и многих других инакомыслящих. В то же время патриарх считал необходимым утверждение в качестве основных тех принципов, которых придерживались его антиохийские учителя.

В первую очередь, это касалось божественного и человеческого в Христе. Несторий полагал, что от земной женщины не мог родиться божественный сын, а потому разделял в Иисусе две природы - человеческую и божественную (Логос). Родившись человеком, Христос получил затем от Бога-Отца свой божественный дар, стал «храмом» или «сосудом» божественной благодати. Божественное и человеческое в спасителе было «соединено».

Отсюда вытекал и следующий логический вывод. Несторий отказывался называть Деву Марию Богородицей («Феотокос»), а предлагал взамен другой термин - Христородица. Такое пренебрежительное отношение к Богоматери стало главным мотивом осуждения патриарха.

С мудрым и изобретательным патриархом, может быть, и согласились бы, если бы у него не было стольких недоброжелателей. Надо полагать, что императорский ставленник обошел при занятии своей высокой должности ряд видных священников, долго готовившихся к тому же посту. Так что оригинальные мысли Нестория были прекрасным поводом развернуть против него широкомасштабные действия.

Лидером оппозиции выступил Кирилл Александрийский. Он обвинил Нестория в отступлении от принципов Никейского Символа веры (в котором, по мнению противников патриарха, достаточно отчетливо была высказана точка зрения на природу Троицы и Христа). Кирилл отослал письмо Римскому епископу Целестину I, который рад был поддержать противников восточного патриарха. На основании высланного Целестином авторитетного заключения Кирилл потребовал от Нестория отречься от своих взглядов.

Но тот и не думал сдаваться. Несторий имел все основания полагать, что благоволящий к нему император повлияет на ситуацию. Явно рассчитывая на это, Несторий в 431 г. собирает очередной Вселенский собор. Дальше произошло нечто непредвиденное.

Сторонники Кирилла оказались гораздо мобильнее восточных друзей Нестория. В Эфес (город, где был назначен собор) прибыло уже достаточно противников патриарха, когда Кирилл объявил об открытии мероприятия. Слушания начались, и через некоторое время Несторий уже потерпел сокрушительное поражение и был приговорен к ссылке.

Прибывшие в Эфес опоздавшие восточные иерархи отлучили Кирилла, однако вскоре после переговоров стороны пришли к соглашению. Важную роль здесь сыграла и позиция императора. Оказалось, что Несторий был не по душе влиятельной сестре Феодосия - Пульхерии. Так что защитников при дворе у бывшего патриарха, а нынешнего ересиарха не осталось.

Несторий вернулся в свой монастырь в Антиохии, через три года был сослан в Аравию, затем в Египет, где и умер в 450 или 451 г.

Но несторианство развивалось и без прямого влияния своего основателя. Многие жители Восточной Римской империи (не исключая и власть имущих) приняли учение ересиарха. Таким образом, население этих областей выражало свое стремление к независимости от империи - как политической, так и духовной.

В Эдессе была открыта богословская школа достаточно явной несторианской направленности. (Интересно, что епископ Эдесский при этом активно проклинал ересиарха и все его идеи.)

В 434 г. в Бит-Запате несторианская доктрина была принята в качестве основной для персидских христиан. Поддержка персидского шаха привела к окончательному разрыву еретиков с Константинополем. В 489 г. император Зенон подтвердил осуждение несториан и закрыл эдесскую школу. Школа переехала в Персию, в Низиб. Школа в Низибе превзошла свою эдесскую предшественницу. В лучшие годы здесь одновременно обучалось до 800 студентов. Известно, что один из Римских Пап заявил, что хотел бы иметь такую же школу в Италии.

В 499 г. в Ктесифоне была учреждена несторианская патриархия, достигшая расцвета в VI веке. Здесь была размещена резиденция главы отделившийся ветви христианской церкви - католикоса.

В 553 г. Вселенский собор в Халкидоне еще раз осудил учения ряда антиохийских богословов, в которых нашел зачатки несторианства.

Когда в VII веке персидское царство было покорено исламом, несториане сохранили свое положение покровительствуемой религии и только при Тамерлане они подверглись истреблению, от которого уцелели лишь небольшие остатки секты. Выжившие скрылись в курдских горах.

В XVII веке ряд несториан пошли на унию с Римом и образовали особый восточно-католический патриархат халдейского обряда.

Таинствами у несториан считаются крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также имеющиеся только у них святая закваска (малка) и крестное знамение. Таинство святой закваски связано с верой несториан в то, что кусочек хлеба, розданного на Тайной Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) на Восток, в Двуречье, и какая-то частица его постоянно использовалась при приготовлении элементов причастия.

Несториане используют в богослужении литургию св. Фаддея и св. Марка, которую последние якобы ввели, прибыв на Восток из Иерусалима. Литургия на Ближнем Востоке совершается на старосирийском языке. В несторианских храмах, в отличие от православных и католических, нет икон и статуй.

Нынешних несториан возглавляет имеющий резиденцию в Тегеране патриарх-католикос всего Востока (в настоящее время Мар-Динха IV), причем должность эта с 1350 г. является наследственной в семье Мар-Шимун (племянник наследует своему дяде). В 1972 г. в руководстве несторианской церкви произошел раскол, и часть иракских и индийских несториан признала своим духовным главой Мар-Аддаи, местопребывание которого находится в Багдаде. Большинство несториан - это ассирийцы.

Патриарху подчинены митрополиты и епископы. Должность священников носит наследственный характер. Священники не обязаны соблюдать целибат и могут вступать в брак и после рукоположения.

Число последователей несторианства приближается к 200 тысячам человек.

Большие общины несториан сохранились в Иране, Ираке и Сирии.

В Индии на юге страны также долгое время проживали несториане. Португальские колонизаторы в свое время заставили их пойти на заключение унии с Римом, в связи с чем образовалась Сиро-Малабарская церковь. Впоследствии верные принципам несторианства вышли из состава этой конфессии и образовали Халдейскую сирийскую церковь (объединяет около 5 тысяч неонесториан).

Любопытные страницы истории несторианства тесным образом связаны с более восточными землями. Прекрасно подготовленные в уже упомянутых богословских школах несторианские миссионеры отправились в середине позапрошлого тысячелетия проповедовать в Индию, Китай и Центральную Азию.

Впервые христианство в Китае, по всей видимости, появилось в первой половине VII века. Первые императоры династии Тан покровительствовали христианам и позволяли им строить церкви. В 714 г. император Сюаньцзун своим указом запретил в империи Тан буддизм, а в 745 г. разрешил проповедь христианства. Эта религия потеряла здесь свой легальный статус только через сто лет.

Из Китая началась проповедь среди кочевников Центральной Азии.

Влиятельные религии, которым впоследствии удалось стать мировыми, долгое время не находили отклика в сердцах степных жителей.

По крайней мере, пока громада тюркского каганата заполняла центральноазиатскую степь, а тюргешские ханы держали в своих руках Семиречье, среди кочевников не возникало необходимости для пересмотра их идеологических принципов. Каганы воспрепятствовали пропаганде буддизма на том основании, что «учение Будды делает людей слабыми и человеколюбивыми», а насчет ислама тюргешский хан Сулу так ответил послу халифа: «Среди моих воинов нет ни цирюльников, ни кузнецов, ни портных; если они сделаются мусульманами и будут следовать предписаниям ислама, то откуда же они добудут себе средства к жизни». Воинственным степнякам принципы городской, регламентированной религии были чужды.

Несториане пытались вмешиваться в ход межплеменной и межгосударственной борьбы на данной территории, но на какое-то время их опередили манихейцы, ставшие де факто правителями уйгурского каганата. Однако к концу X века христиане уже занимают более уверенные позиции среди местных религий Центральной Азии. В руки новообращенных несториан переходит ряд пунктов, через которые проходит Великий шелковый путь, что позволяет им нести свет христианской веры уже с Востока на Запад.

Эти события привели некоторых историков к мысли, что, например, половцы, с которыми столь активно общались жители Киевской Руси, были несторианами и повлияли на распространение христианства в нашей стране не меньше, чем греки из Византии.

Пытаясь стать как можно более доступным для кочевых народов и людей, вовсе не знакомых ни с греческой, ни с иудейской, ни с христианской традициями, несторианство претерпевало значительные изменения.

Во-первых, миссионеры явно пытались излагать свои религиозные воззрения в знакомых местному населению терминах. Так, в Китае для обозначения христианства, вероятно, был использован иероглиф, обозначавший также блеск, сияние, солнце. Для китайцев, не привыкших к личному Богу, такое его определение было более доступным. Троица также трансформировалась в понятия, близкие «началам», «стихиям» и другим основам восточной философии.

Имея дело с кочевниками, миссионеры значительно упростили культовую практику христианства. У них и до этого не было однозначного мнения о том, стоит ли почитать иконы, является ли священным символом крест (несториане отмечали, что нехорошо поклоняться орудию пытки и казни Спасителя) и т. д. Для перемещающихся с места на место жителей степей все это было очень удобно.

В XII веке на территории в Центральной Азии было создано христианское найманское государство. (Задолго до того, как сюда проникли православные, католические или протестантские миссионеры.)

В 1895 г. было найдено произведение, принадлежащее Несторию. По иронии судьбы, а может и вполне закономерно, его мысли точь в точь повторяют положения, принятые на Халкидонском соборе в год смерти опального патриарха. Что ж, Несторий был к тому времени уже не опасен. Тогда боролись с монофизитами.

Из книги Вселенские Соборы автора Карташев Антон Владимирович

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Из книги Никейское и посленикейское христианство. От Константина Великого до Григория Великого (311 - 590 г. по Р. Х.) автора Шафф Филип

§139. Несториане Jos. Sim. Assemani: De Syris Nestorianis, в его Bibliotheca Orientalis. Rom., 1719 - 1728, fol., tom. iii, p. ii. Ebedjesu (несторианин, митрополит Низибиса, умер в 1318): Liber Margaritae de veritate fidei (защита несторианства), в Ang. Mai, Scrip, vet. nova collect., x, ii, 317. Gibbon: Chap, xlvii, ближе к концу. E. Smith and H. G. о. Dwight: Researches in Armenia; with a visit to the

автора Беляев Леонид Андреевич

Из книги Христианские древности: Введение в сравнительное изучение автора Беляев Леонид Андреевич

4. Несториане в глубинах Азии Покидая Африку в поисках древностей неортодоксальных христианских церквей, перенесемся сразу как можно дальше - например, в Китай. В начале XVII в. сюда понемногу начали проникать миссионеры-иезуиты. И надо же такому случиться, что именно

Свящ.-муч. Поликарп, кп. Смирнский 167

Свящ.-муч. Ириней, еп. Лионский 202

(Тит Флавий) Климент, пресв. Александрийский около 220

Тертуллиан, пресв. Карфагенский около 223

Ориген, уч. Александрийский 254

Свящ.-муч. Киприан, еп. Карфагенский 258

После Миланского эдикта (313 г.)

Св. Амвросий, ап. Медиоланский 397

Преп. Симеон, Новый Богослов около 1120

Вселенские Соборы

Первый (Никейский 1-й) – 325 г., по поводу ереси Ария – при архиеп. Константинопольском Митрофане, Римском папе Сильвестре, императоре Константине Вел., число отцов – 318.

Второй (Константинопольский 1-й) – 381 г., по поводу ереси Македония – при архиеп. Константинопольском Григории Богослове, папе Дамасе, импер. Феодосии Великом. Число отцов – 150.

Третий (Ефесский) – 431 г., по поводу ереси Нестория (ереси Феодора еп. Мапсуетского, поддержанной Несторием, архиеп. Константинопольским); при архиеп. Кирилле Александрийском, папе Целестине, импер. Феодосии Малом. Число отцов – 200.

Четвертый (Халкидонский) – 451 г., по поводу ереси монофизитов (Евтихия, константиноп. архимандрита, Диоскора, еп. Александрийского, и др.); при патр. Константиноп. Анатолии, папе Льве Вел., импер. Маркиане. Число отцов – 630.

Пятый (Константиноп. 2-й) – 553 г., по вопросу «о трех главах,» связанному с осужденной на третьем Вселенском соборе ересью Феодора Мапсуетского и Нестория; при архиеп. Константиноп. Евтихии, папе Виргилии, импер. Иусиниане Вел. Число отцов – 165.

Шестой (Константиноп. 3-й) – 680 г., по поводу ереси монофелитов; при патр. Контантиноп. Георгии, папе Агафоне, импер. Константине Погонате. Число отцов – 170.

Седьмой (Никейский второй) – 787 г., по поводу ереси иконоборцев; при патр. Константине Тарасии, папе Адриане, имп. Константине и имп. Ирине. Число отцов – 367.

Ереси, волновавшие христианскую Церковь в первое тысячелетие

Даже самый краткий обзор еретических движений в христианстве (от первых дней бытия Церкви) полезен тем, что он показывает, насколько разнообразны, рядом с общецерковным кафолическим учением и с «правилом веры» отклонения от истины, принимавшие очень часто резко наступательный характер и вызывавшие тяжелую борьбу внутри Церкви. В первые три века христианства ереси распространяли свое влияние на сравнительно небольшие территории; но с 4-го века некоторые из них захватили около половины империи и вызвали огромное напряжение сил Церкви, вовлекая ее на борьбу с ними; притом, когда постепенно одни ереси угасали, на их место возникали другие. И если бы оставалась равнодушной к этим отклонениям, то, что стало бы (рассуждая по-человечески) с христианской истиной? Но Церковь, при помощи посланий епископов, увещаний, отлучений, поместных и областных соборов, а с 4-го века – Вселенских соборов, иногда при содействии, иногда при противодействии государственной власти вынесла из борьбы непоколебимым «правило веры,» сохранила неповрежденным Православие. Так было в первом тысячелетии.

Второе тысячелетие не изменило положения вещей. Отклонений от христианской истины, разделений и сект появилось гораздо больше, чем в первом тысячелетии. Некоторые течения, враждебные Православию, отличаются не меньшей страстностью прозелитизма и вражды к Православию, чем это наблюдалось в эпоху Вселенских соборов. Это говорит о том, как необходимо быть бдительными в хранении Православия. Особой бдительности в оберегании догматов требует ныне вышедший из кругов внецерковного христианства, неприемлемый для Православной Церкви, ложный путь для достижения доброй цели – пренебрежение догматической стороной христианской веры для осуществления единства всего христианского мира.

1–3 вв. Иудействующие

Евиониты (от имени еретика Евиона или от евр. слова «евион» – бедный) считали Иисуса Христа пророком, подобным Моисею и требовали от всех христиан строгости в исполнении закона Моисеева; на христианское учение смотрели, как на дополнение к закону Моисея.

Назореи веровали в Божество Иисуса Христа, но настаивали на исполнении Моисеева закона христианами из иудеев, не требуя этого от не иудеев христиан (умеренные евиониты).

Евиониты-гностики. Учение их возникло из учения иудейской секты ессеев, живших за Мертвым морем (раскопки в Кумране), объединенного с элементами христианства и гностицизма. Ессеи считали себя хранителями чистой религии, открытой Адаму, но впоследствии затемненной иудейством. Ев.-гностики признавали восстановление этой религии Христом, как носителем Божественного Духа; элемент гностический выражался во взгляде их на материю, как на злое начало, и в проповеди сурового аскетизма.

Гностицизм

В основе гностических систем лежат идеи создания высшего религиозно-философского знания, путем объединения греческой философии и философии ученого Александрийского иудея Филона с восточными религиями, особенно, с религией Зороастра. Таким путем гностики вырабатывали разнообразные системы, предполагавшие безусловное решение всех вопросов бытия. Метафизическим построениям они придавали фантастические символические формы. Познакомившись с христианством и даже приняв его, гностики не оставили своих фантастических построений, пытаясь соединить их с христианством. Так возникли многочисленные гностические ереси в христианской среде.

Гностики апостольского века

Симон волхв, пользуясь приемами магии, выдавал себя «за кого-то великого» () – «высшего Эона,» в гностическом смысле. Его называют родоначальником всех еретиков.

Керинф, александриец; его учение – смесь гностицизма с евионитством. Жил некоторое время в Эфесе, когда там пребывал ап. Иоанн Богослов.

Докеты признавали только призрачное человечество во Христе, так как считали плоть и материю, вообще, злом. Их обличал ап. Иоанн Богослов в своих посланиях.

Николаиты (Апокалипсис 2:14–15) исходя из гностических требований умерщвления плоти, допускали распутство.

В послеапостольское время

Гностики Александрийские (Василид сириец и иудей Валентин и их последователи), исходя из дуализма, или признания двух начал бытия, считали материю началом недеятельным, косным, мертвым, отрицательным началом, в то время, как

Гностики Сирийские, принимая тот же дуализм, признавали материю деятельным началом зла (в религии Зороастра – «Ариман»). К этому направлению принадлежал и Тациан, бывший ученик св. Иустина Философа , проповедовавший строгий аскетизм. Отпрыском сирийских гностиков были антиномисты, допускавшие распущенность ради ослабления и умерщвления начала зла – плоти, материи.

Маркиониты (по имени Маркиона, сына сирийского епископа, предавшего своего сына отлучению за гностицизм). Создатель ереси, Маркион, учил, что миром управляет, с одной стороны, благой Бог, начало духовное, а с другой стороны – сатана, как властитель материи. В Иисусе Христе, по учению Маркиона, сошел на землю Сам благой Бог, принявший на Себя призрачное тело. Маркиониты учили о недоступности познания Бога. Ересь держалась до 6-го столетия.

Карпократ и его последователи умаляли Божество Иисуса Христа. Его секта – одна из многочисленных «антиномистических» сект – отрицателей нравственного закона – – закон, ограничивающий свободный дух).

Манихейство

Манихейская ересь, подобно гностицизму, представляла собой смесь элементов христианства с началами Зороастра. По учению Манеса, давшего начало этой ереси, борьба в мире начал духа и материи, добра и зла, света и тьмы составила историю неба и земли, в которой проявилась деятельность: а) животворного Духа, б) бесстрастного Иисуса и в) страждущего Иисуса – «Души мира.» Иисус бесстрастный, сойдя на землю, принял только вид человека (докетизм), учил людей и обетовал пришествие Утешителя. Обещанный Утешитель явился в лице Манеса, очистил извращенное людьми учение Иисуса и открыл Царство Божие. Манес проповедовал строгий аскетизм. Обвиненный в искажении религии Зороастра, Манес был убит в Персии. Ересь эта распространялась преимущественно в Западной половине Римской империи и была особенно сильна в 4м и 5м веках.

Ересь антитринитариев

Эта ересь, носившая также название монархиан, возникла на почве философского рационализма; еретики не признавали учения о трех Лицах в Боге. Она имела две ветви: динамитов и модалистов.

1) Динамиты ложно учили, что Сын Божий и Дух Божий есть Силы Божественные. (К ним принадлежал Павел Самосатский, еп. в Антиохии, 3-й век).

2) Модалисты, вместо учения о Троичности Лиц, ложно учили об откровении Бога в трех последовательных формах; их называли также патрипассианами, так как они приводили мысль о страданиях Бога Отца. (Видным представителем этой ереси был Савеллий, б. пресвитер Птолемаидский, в Египте).

Монтанизм

Имя этой ереси дал Монтан, неученый человек, вообразивший себя Параклитом (Утешителем). Жил во втором веке. В противоположность антитринитариям, монтанисты требовали полного подчинения разума велениям веры. Другими отличительными чертами их были строгость аскетизма и отвержение «падших» в гонениях. Аскетический дух монтанистов расположил к ним ученого пресвитера карфагенского Тертуллиана , который присоединился к ним, хотя закончил жизнь, несколько отойдя от этой ереси. Склонялись к монтанизму и Римские епископы Елевферий и Виктор. Монтанисты признавали учение о тысячелетнем земном царстве Христа (хилиазм).

(Учение хилиазма держались, кроме монтанистов, и некоторые другие ереси, как напр., евиониты. Склонны были к этому учению и некоторые учители Церкви до 2-го Вселенского собора, на котором хилиазм был осужден).

4–9 вв. Арианство

Арианская ересь, долго и сильно волновавшая , имела своим первоначальным виновником александрийского пресвитера Ария. Арий, родившийся в Ливии и бывший слушателем богословской Антиохийской школы, избегавший всякой отвлеченности в истолковании догматов веры (в противоположность созерцательному духу и мистической склонности школы Александрийской), чисто рассудочно истолковывал догмат о воплощении, опираясь на понятие о Едином Боге, и стал ложно учить о неравенстве Сына Божия с Отцом и о тварной природе Сына. Его ересь захватила Восточную половину империи и, несмотря на осуждение на первом Вселенском соборе, держалась почти до конца 4-го столетия. После первого Вселенского собора продолжали и развивали арианство:

Аномеи, или строгие ариане,

Аэций, бывший диакон Антиохийской церкви, и

Евномий, бывший до отлучения епископом Кизикским. Аэций и Евномий довели арианство до последних еретических выводов, развив учение о иной природе Сына Божия, не подобной природе Отца.

Ересь Аполлинария Младшего

Аполлинарий Младший – ученый человек, бывший епископ Лаодикийский (с 362 г.). Он учил, что богочеловечество Христа имело в себе не полную человеческую природу – признавая трехсоставность природы человека: дух, неразумную душу и тело, он утверждал, что во Христе только тело и душа человеческая, но Ум – Божественный. Большого распространения эта ересь не имела.

Ересь Македония

Македоний, епископ Константинопольский (около 342 г.), ложно учивший о Святом Духе в смысле Ариевом, а именно, что Святой Дух есть служебное творение. Его ересь осуждена на втором Вселенском соборе, который по поводу этой ереси и был созван.

(На втором Вселенском соборе были преданы также анафеме ереси евномиан, аномеев, евдоксиан (ариан), полуариан (или духоборцев), савеллиан и др.).

Пелагианство

Пелагий, родом из Британии, мирянин, аскет (нач. 5-го в) и Целестий пресвитер отрицали наследственность Адамова греха и переход вины на его потомков, считая, что каждый человек рождается невинным и только, благодаря нравственной свободе, легко впадает в грех. Пелагианство осуждено на третьем Вселенском соборе вместе с несторианством.

Несторианство

Ересь названа по имени Нестория, бывшего архиеп. Константинопольского. Предшественниками Нестория по лжеучению были, Диодор, учитель Антиохийской богословской школы и Феодор, еп. Мопсуетский (ум. 429 г.), учеником которого был Несторий. Таким образом, эта ересь вышла из Антиохийской школы. Феодор Мопсуетский учил о «соприкосновении» двух природ во Христе, а не соединении их при зачатии Слова.

Еретики именовали Пресвятую Деву Марию Христородицею, а не Богородицею. Ересь осуждена на третьем Вселенском соборе.

Ересь Монофизитов, или ересь Евтихия

Ересь монофизитов возникла в среде александрийских монахов и была реакцией на несторианство, умалявшее Божественную природу Спасителя. Монофизиты считали, что человеческая природа Спасителя была поглощена Его Божественной природой, и потому признавали во Христе только одну природу.

Кроме престарелого константиноп. архимандрита Евтихия, давшего начало этому неправославному учению, ее защищал Диоскор, архиеп. александрийский, насильственно проводивший ересь эту на одном из соборов, благодаря чему сам собор получил название разбойничьего. Ересь осуждена на четвертом Вселенском соборе.

Ересь Монофелитов

Монофелитство было смягченной формой монофизитства. Признавая две природы во Христе, монофелиты учили, что во Христе одна воля, а именно, воля Божественная. Сторонниками этого учения были некоторые, впоследствии подвергшиеся отлучению константинопольские патриархи (Пирр, Павел, Феодор). Поддерживал его Гонорий, папа Римский. Учение это отвергнуто, как ложное, на шестом Вселенском соборе.

Иконоборчество

Иконоборчество было одним из самых сильных и продолжительных еретических движений. Иконоборческая ересь началась в первой половине 8-го века и продолжала волновать Церковь больше ста лет. Направленная против почитания икон, она затрагивала и другие стороны веры и церковного устройства (напр., почитание святых). Тяжесть этой ереси усиливалась тем, что в ней энергично содействовал ряд византийских императоров из соображений внутренней и внешней политики. Эти императоры относились также враждебно и к монашеству. Ересь осуждена на седьмом Вселенском соборе в 787 г., а окончательное торжество Православия совершилось в 842 г. при константинопольском патриархе Мефодии, когда был установлен день «Торжества Православия,» соблюдаемый и доныне.

Несколько слов об авторе Протопресвитере о. Михаил Помазанский

Протопресвитер Михаил Помазанский – один из величайших богословов нашего времени – родился 7 ноября 1888 г. (в канун Архистратига Михаила), в селе Корысть Ровенского уезда Волынской губернии. Родители его происходили из потомственных священнических семейств. Девяти лет о. Михаил был отдан в Клеванское Духовное Училище. По окончании Училища о. Михаил поступил в Волынскую Духовную Семинарию в Житомире, где на него обратил особое внимание Владыка Антоний Храповицкий.

С 1908 г. по 1912 г. о. Михаил учился в Киевской Духовной Академии. В 1918 г. женился на Вере Ф. Шумской, дочери священника, которая стала его верной и неразлучной спутницей. С 1914 г. по 1917 г. о. Михаил преподает церковно-славянский язык в Калужской Духовной Семинарии. Революция и последовавшее закрытие духовных школ вернули его на родину на Волынь, которая тогда входила в состав Польши. С 1920 г. по 1934 г. о. Михаил преподавал в Ровенской русской гимназии. В те же годы он сотрудничал в церковных издательствах. В 1936 г. он принимает священство и причисляется к клиру Варшавского Собора первым помощником протопресвитера. Эту должность он занимал до 1944 г. После окончания войны о. Михаил четыре года прожил в Германии.

В 1949 г. он прибыл в Америку и был назначен преподавателем Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле, где преподавал греческий и церковно-славянские языки и Догматическое Богословие. Перу о. Михаила принадлежит ряд брошюр и множество статей в «Православной Руси,» «Православной Жизни» и журнале «Православный Путь.» Большая часть этих статей вошла в сборники «О жизни, о вере, о Церкви (два тома, 1976) и «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотворити» (1985). Но наибольшей известностью пользуется переиздаваемое ныне «Православное Догматическое Богословие» (1968 и в 1994 – англ. Перевод), которое стало основным учебником во всех семинариях Америки. Скончался о. Михаил 4 ноября 1988 г.